Konfesiolekti u Sandžaku

Predmet istrazivanja je analiza govora na teritoriji Bijelog Polja, Rožaja, Sjenice, Tutina i Novog Pazara i utvrdjivanje postojanja vertikalne raslojenosti, odnosno razlika koje su uslovljene konfesionalnom pripadnošću govornika.

Terensko istraživanje na teritoriji Sandžaka ima za cilj da pokaže postojanje razlika u govoru muslimana, s jedne, i hrišćana s druge strane. Ispitivanjem različitih nivoa jezičke strukture utvrđuje se eventualno postojanje konfesiolekata, njihov značaj sa stanovišta sistema i stepen zastupljenosti na svakom od jezičkih nivoa.

Građa je prikupljena terenskim istraživanjima putem razgovora sa izvornim dijalekatskim govornicima u ruralnim sredinama. Razgovori su se uglavnom ticali tradicionalne duhovne kulture (svadba) kako bi se dobijena građa mogla uporediti na svim planovima jezičke strukture (pre svega na leksičkom). Za informatore smo birali starije osobe koje, po mogućstvu, nisu prošle formalno obrazovanje. Pritom, vodilo se računa da u mešovitim sredinama za informatore biramo pripadnike i jedne i druge konfesije. Zabeleženi razgovori su transkribovani, nakon čega je izvršena ekscerpcija jezičkog materijala.

Analizom je utvrđeno postojanje razlika u govoru muslimana i hrišćana, ali ne u podjednakoj meri na svim tačkama teritorije. U Bijelom Polju razlike su, na primer, beležene samo na leksičkom planu (muslimani za imenovanje predmeta, ritualnih radnji, učesnika u svadbenom procesu upotrebljavaju viši procenat turcizama: hala, hadžimakulje, ćeške, kna, harčalije, hajrije, jenđa i sl.), dok pomenute lekseme u govoru hrišćana uglavnom izostaju. U govoru Rožaja i Sjenice, međutim, prethodno navedenim razlikama priključuju se i diferencijacije na fonetsko-fonološkom planu – pojava umekšavanja glasa l i njegova zamena sa lj: bilji, radilji, znalje su, došl`e. l`epota itd. Zabeležena je samo kod muslimana.

Rezultati analize potvrdili su hipotezu o postojanju razlika koje su posledica konfesionalnog raslojavanja, i o kojima je bilo reči u dosadašnjoj literaturi. Ipak, zaključci su, usled ograničenosti građe, preliminarnog karaktera, te za definitivne tvrdnje neophodno je uzeti u obzir više punktova, a u vezi sa time i više informatora različite veroispovesti.  

Stavovi u grupi bili su usaglašeni, materijal zabeležen od strane svakog od članova pokazao je postojanje podudarnosti.


Tim: Bojana Veljović (Kragujevac), Tamara Lutovac (Kragujevac), Bojan Minić (Nikšić), Đorđije Đukanović (Nikšić), Dajana Knežević (Nikšić)

Teritorijalno raslojavanje govora Sandžaka

Predmet istraživanja je analiza govora na teritoriji Bijelog Polja, Rožaja, Sjenice, Tutina i Novog Pazara i utvrđivanje postojanja horizontalne raslojenosti, odnosno razlika koje se manifestuju na lokalnom planu, na različitim tačkama ispitivane teritorije.

Terensko istraživanje na teritoriji Sandžaka ima za cilj da pokaže eventualne distinkcije u jezičkom sistemu različitih mikroareala na ovom prostoru, a zatim i da ponudi objašnjenje njihovog porekla i rasprostranjenosti. Rezultati dobijeni na ovaj način, osim što pružaju uvid u unutarjezičke prilike, omogućavaju i praćenje položaja važnijih izoglosa na ovom terenu (zamena jata, stanje u sistemu laterala i afrikata i sl.).

Građa je prikupljena terenskim istraživanjima putem razgovora sa izvornim dijalekatskim govornicima u ruralnim sredinama. Razgovori su se uglavnom ticali tradicionalne duhovne kulture (svadba) kako bi se dobijena građa mogla uporediti na svim planovima jezičke strukture (pre svega na leksičkom). Za informatore smo birali starije osobe koje, po mogućstvu, nisu prošle formalno obrazovanje. Zabeleženi razgovori su transkribovani, nakon čega je izvršena ekscerpcija jezičkog materijala.

Analizom je potvrđeno postojanje horizontalne mikroraslojenosti pre svega na planu vokalizma. Iako je na čitavoj teritoriji zastupljena ekavsko-jekavska zamena jata, u govoru Bijelog Polja zabeleženo je više primera sa jekavskim refleksom kratkog jata (najverovatnije usled uticaja govora zetsko-sjeničkog tipa sa jekavsko-ijekavskom zamenom). Govor Rožaja i Sjenice izdvaja se prisustvom ukmekšanog glasa l u grupama li, le (bil`I, radil`I, došl`I; donijelji, stavilji i sl.), čime se ovaj idiom odvaja od govora Bijelog Polja.

Rezultati analize potvrdili su hipotezu o postojanju razlika koje su posledica teritorijalnog raslojavanja, i o kojima je bilo reči u dosadašnjoj literaturi. Ipak, zaključci su, usled ograničenosti građe, preliminarnog karaktera, te za definitivne tvrdnje neophodno je uzeti u obzir više punktova, a u vezi sa time i više informatora.

Stavovi u grupi bili su usaglašeni, materijal zabeležen od strane svakog od članova pokazao je postojanje podudarnosti.


Tim: Bojana Veljović (Kragujevac), Tamara Lutovac (Kragujevac), Bojan Minić (Nikšić), Đorđije Đukanović (Nikšić), Dajana Knežević (Nikšić)

Religija u Sandžaku

Sandžak, regija između balkanskih država Crne Gore i Srbije, poznat je kao međureligijska i multinacionalna sredina. Za  istraživanja na temu  politike i religije  bilo je interesantno pitanje o međuljudskim odnosima između stanovnika sela koja smo posetili  tokom ekskurzije. Kakvi su komšijski odnosi? Da li između ljudi različitih vera ima kontakta? Da li se način života u komšiluku promenio u odnosu na prošla vremena? Je li danas bolje ili su promene negativno uticale na život? S ovim pitanjima započeli smo naš terenski rad.

Manjinska politika u Crnoj Gori i Srbiji

Već od prvih dana ekskurzije u Podgorici smo se bavili političko-religijskim problemama i konfliktima u regiji Sandžak. Na osnovu izloženih  tekstova i referata, da se zaključiti da države Crna Gora i Srbija imaju različite pristupe manjinskim politikama. Dakle, postoje različiti društveni problemi na obe strane granice.

U Crnoj Gori sva četiri jezika izdvojena nakon raspada  nekadašnjeg srpskohrvatskog  jezika (srpski, hrvatski, bosanski, crnogorski) imaju zvaničan status kao državni jezik.

U Srbiji je srpski jedini zvanični jezik. Bosanski, drugi naslednik bivšeg srpskohrvatskog jezika, sreće se kao jezik nacionalih manjina. Dakle, borba za prepoznavanje bosanskog identiteta  radikalnija je nego u Crnoj Gori. Glavni politički predstavnici bosanske/muslimanske manjine u Srbiji su Bošnjačko nacionalno  vijeće, Islamska Zajednica u Srbiji i Islamska Zajednica Srbije.

Opšti zaključak sa terena nakon razgovora sa stanovnicima je da religija nije ona koja razdvaja, već spaja.

Na primer, kada se gradila džamija u selu Gubavač, meštani srpskog sela Njegnjevo došli su da pomognu u izgradnji. Ovo nije usamljen primer, često smo čuli kako su meštani jednog sela, jedne veroispovesti, išli u drugo susedno selo da pomažu u izgradnji bogomolje svojih suseda.

Jedna baka u selu Gubavač iskazala je to rečima: Lepo je imati bogomolju u selo, bilo crkvu, bilo džamiju.

Ovo nije Sandžak, ali se bojimo da to ne postane, izjavila je žena u većinski srpskom selu Njegnjevu, smatrajući da problem religije nije glavna tema.

Ovo je oduvek bila Raška zemlja, čuli smo između ostalog u Prijepolju, u gradu gde dvorište pravoslavne crkve stoji širom otvoreno, kao i crkva koja se nalazi u dvorištu, iz čega se može zaključiti koliko skladno ti ljudi žive.

U selu Sutivan, svi ispitanici koje smo intervjuisali na terenu posvedočili su nam da je odnos hrišćanskog i muslimanskog stanovništva podjednak, te nema izražene većine. Stoga i ne čudi postojanje crkve i džamije na veoma  maloj udaljenosti. Sutivan je selo otvorenih kapija i dobrih komšijskih odnosa. Utisak koji smo stekli govori nam da meštani neguju uzajamno poštovanje i versku toleranciju.

Uprkos brojnim različitostima, između hrišćana i muslimana ne dolazi do sukoba uzrokovanih verskim opredeljenjem. Naprotiv, uopšteno je mišljenje da onaj koji ne poštuje svoju veru,  ne može poštovati ni tuđu. Svi smo mi ljudi rečenica je koju smo čuli gotovo u svakom domu. To su nam potvrdili i meštani sela Gubavač, u kojem je stanovništvo islamske veroispovesti, kao i ljudi u Njegnjevu, koji se izjašnjavaju kao Srbi pravoslavci u CrnojGori. Nije stanovništvo jedino koje daje pozitivan primer. Iguman pravoslavnog manastira Sopoćani nam je ispričao kako često ima kontakta sa muslimanskim susedima. Iako to i nije običaj manastirskog života, susedi dođu na kafu i pričaju sa monasima o svakodnevnim problemima, ponekad i o onima u kojima monasi nisu kompetentni da pomognu. Naveo nam je primer kada mu je došao jedan muslimanski mladić, kojeg je žena prevarila i koji nije mogao  da se pomiri sa tim, a koji se prema pravilima vere nije mogao razvesti.

Na pitanje koliko je religija važna u svakodnevom životu, najviše informanata nam je reklo da ona ima veću važnost nego ranje. U selima u kojima je većina vernika muslimanske veroispovesti najviše informanata je reklo da ide u džamiju petkom, da ne pije alkohol i da ne jede svinjetinu. U pravoslavnim  sredinama većina ispitanika nam je rekla  da je vera relativno važna za njih i da idu u  crkvu za praznike i onda kada sami osete potrebu za tim. Interesantno nam je bilo to što su mlađi ljudi češće izražavali da im je religija bitna od starijih.

Stekli smo utisak da se na teritoriji koju smo obišli gaje dobri međuljudski odnosi, a da je politika ta koja šalje pogrešnu sliku u javnost.


Tim: Željka Poloni (Sarajevo), Sandra Solujić (Kragujevac), Milojka Ribać (Kragujevac), Vincent Brendan Lehmann (Berlin), Megan Nagel (Berlin), Christoph Giesel (Jena).

Problemi prošlosti i sadašnjosti u oblasti Raška/Sandžak

Za mlade iz Novog Pazara najvažnije je da putuju, jer se tako razvijaju nova saznanja i ideje o sebi i drugima, istakao je Sead Biberović iz nevladinog udruženja Urban-In iz Novog Pazara, koji je posjetio našu ekipu. Sa ovom konstatacijom smo i mi napustili selo Kalače u Crnoj Gori.

Ovo veliko selo danas broji gotovo hiljadu stanovnika, uglavnom Bošnjaka koji u istoj porodici pričaju i srpski i crnogorski i bošnjački, ali se svi slažu oko toga da su muslimani. Selo je karakteristično po tome što svi nose isto prezime i svi su rodbina. Za njih nije najvažnije pitanje koji jezik govore i koje su nacije, već šta će biti sa selom i praznim kućama, jer je mlado stanovništvo uglavnom otišlo trbuhom za kruhom.

Mikaela Turman iz OSCE Misije u Srbiji smatra kako je  pitanje nacionalnih manjina i njihovih prava na prostoru  Republike Srbije izuzetno kompleksno, jer na vrlo malom prostoru žive narodi različite nacionalne i vjerske pripadnosti. Situacija koju je Turman dala kao primjer je takva da u Novom Pazaru Bošnjaci žive kao većina, dok Srbi, koji su u Srbiji generalno većina, žive u tom gradu kao manjina. Na tom primjeru se najbolje može vidjeti odnos prema manjinama. Mikaela je ipak zaključila da je na kraju dana svim stanovnicima ovog dijela Srbije, ma koje etničke pripadnosti bili, najvažniji problem loša saobraćajna infrastruktura u gradovima, koja dovodi u pitanje životnu  sigurnost svih građana.

Tamo gdje se teško živi lijepo se govori, svojevremeno je izjavio književnik  Ćamil Sijarić. To je pjesnik koji je porijekolom iz Crne Gore, a koji je živio i radio čitav svoj radni vijek u Bosni i Hercegovini. Školovao se u Makedoniji i Beogradu, a danas se u Tutinu smatra sandžačkim književnikom.

Javni prostor kao javni diskurs o bošnjačkom/bosanskom jeziku (kao na slici desno), većinski je ispunjen citatima i krilaticama koje stanovništvo, u ovom slučaju Tutina, podsjećaju ko su, što su i koji im je identitet.

Korištenje javnog prostora za ovakav diskurs pokazatelj je osjećaja ugroženosti i potrebe za promjenama, odnosno isticanja nečega što stanovnici/političari smatraju da je bilo zatomljeno ili negirano.

Natpis desno je iz Tutina (Republika Srbija). Nalazi se na zgradi RTV-a Tutin, koja se nalazi na centralnom gradskom trgu i tu je uz dozvolu opštinskog načelnika. Odgovorni za natpis su iz Centra za bošnjačke studije, koji se nalazi u blizini.

Sveukupna slika koju smo stekli tokom terenskog rada na sjeveru Crne Gore i jugu Srbije nije jednostavna, kao ni  situacija koja se tamo može doživjeti.

Već prvih dana informatore smo prestali pitati šta misle o Sandžaku, već smo pitanje preformulisali u: Kako se zove ovo geografsko područje na kojem se nalazimo? Odgovor je bio najčešće naziv sela u kojem se nalazimo, pa onda Crna Gora, Srbija i tek  na kraju bi to područje mještani povezali sa Sandžakom, a ponegdje i Raškom.

Pitanja smo najčešće postavljali spontano, svaki član grupe je pitao ono što je smatrao bitnim u trenutku. Nastojali smo ne navoditi informatore na odgovore, već ih pustiti da sami kažu ono što im prvo padne na pamet. To često bude i najiskrenije.

Vrlo je teško izvesti jedinstven zaključak povodom pitanja Sandžaka, ali možda kroz plakat lijevo možemo reći da su problemi koje SDA navodi generalno problemi Srbije, ali da se ovako koriste u pogrešno vrijeme i na pogrešnom mjestu, što za rezultat ima konflikt među mještanima.


Tim: Željka Poloni (Sarajevo), Sandra Solujić (Kragujevac), Milojka Ribać (Kragujevac), Vincent Brendan Lehmann (Berlin), Megan Nagel (Berlin), Christoph Giesel (Jena).

Looking for the ‘Sandžak’

A comparison of the linguistic and symbolic landscapes in Pljevlja, Rožaje, Prijepolje and Novi Pazar

The public space as place of group opinion shaping

Throughout the North of Montenegro and the South-West of Serbia, we can observe a multitude of words and symbols relating to the ‚Sandžak‘. Here, we offer a micro-look into ways the public space between four different communities – Pljevlja, Rožaje, Prijepolje and Novi Pazar – shapes the understanding of what the ‘Sandžak’ is and who belongs to it.

What is the ‘Sandžak’?

Over the course of time, what used to be a term for an administrative division during the Ottoman empire, the historical ‘sanjak of Novi Pazar’, became what is colloquially called today the ‘Sandžak’.

The ‘Sandžak’ is now neither the name of an administrative unit nor part of official geographic terminology; it is something that exists informally through the people: some living in northern Montenegro and the south-western Serbia spontaneously call the region ‘Sandžak’ and identify themselves as people who belong to it – the ‘Sandžaklije’.

However, what area the ‘Sandžak’ is and who is a ‘Sanžaklija‘ varies between places and sometimes singular persons, signalling that it isn’t a stable category, but a term that is being continually constructed between communities, among others in places such as the public space.

Why look at public spaces?

Signs in the public space – from giant billboards on the roadside to rouge stickers on the back of school chairs – have a potent effect on group beliefs and opinions; they not only direct our attention this or that way, to this or that issue or make us want to buy this or that brand of milk, but signs shape, alter or deconstruct our way of thought and feeling about people, events and concepts. In other words, they can shape, alter and deconstruct how things, people and places are.

Linguistic and symbolic landscaping, i.e. taking the time to look at how and where signs are put up and what these signs say, are potent analytical tools for investigating how public spaces potentially influence a people’s thinking and beliefs. 

With this in mind, we ventured into the cities: We collected visual material, i.e. we took photographs of political campaign posters, stickers, coasters, leaflets, merchandise in souvenir shops, monuments and anything else that contained words or images referencing the ‘Sandžak’. We then looked at the material gathered in four specific cities: Rožaje (MNE), Pljevlja (MNE), Prijepolje (SRB) and Novi Pazar (SRB), in order to see if we could see patterns and differences between them because of the different population composition with regard to ethnicity (see map).

Prijepolje and Pljevlja:

The different presences of Sandžak

In Pljevlja, the Serbian-majority city, ‘Sandžak’ only appears on a monument in the historical context the ZAVNOS (eng. National anti-fascist Council for the People’s Liberation of Sandžak, the highest governing institution of the anti-fascist resistance movement of the historical Sandžak) which had been founded in Pljevlja in 1943, and the 4th Sandžak brigade, a partisan fighter‘s group also founded in Pljevlja the same year. In Prijepolje, the mixed population city, only one example stands out: in the name of the highest religious and administrative organ of the Islamic community, the Meshihat of the Islamic Community of Sandžak.

On the other hand, Rožaje and especially Novi Pazar, the two Bosniak-majority cities, seem to have ‘Sandžak’ appear everywhere in different forms: from very clear but wordless symbols of lilies and coat of arms on the fences of houses and in graffiti, to names of fast food places and transportation agencies, from mentions on coasters in NGOs, table cloths in restaurants, maps of its territory, magnets and shirts in the souvenir shop Pazarnica to posters for exhibitions, titles of books and very direct political statements as seen on campaign posters and names of political parties.

Rožaje:

What do the signs mean?

These different presences and absences of ‘Sandžak‘ seem to differ from each other in telling ways with regard to what ‘Sandžak’ is and who belongs to it.

In Novi Pazar, ‘Sandžak’ is a place with a clearly depicted, but not always same geography – on a coaster it reaches only the southern border of Serbia, in maps it includes places like Pljevlja.

In both Bosniak-majority city and in mixed-population Prijepolje, ‘Sandžak’ is closely associated with being Bosniak, with Islam and the Bosnian language. In Novi Pazar, the political signs and the strong presence of many political parties bearing ‘Sandžak’ in its name shape and reinforce this close association and so create a local identity. Pljevlja stand out as an example, however, – ‘Sandžak’ is constrained to communist partisan history, thereby not partaking, at least in the public space, in establishing, let alone reinforcing the association between contemporary Bosniaks or contemporary Pljevlja and the ‘Sandžak’.

When looking at these two conceptualizations – the unclear geography and the strong identification of Sandžak with a specific ethnicity, a religion and a language – we see that the landscape perpetuates an ethnically and religiously oriented understanding of territoriality and group belonging.

Many questions, however, remain open: who is the driving force in creating the understanding of what the Sandžak is (e.g. political parties with high profile signs or the local population with their multitude of public signs and symbols)?; how is the concept of ‘Sandžak’ exactly taken up by the public and perpetuated or contended?; In which ways exactly do the signs contribute to the public shaping of the ‚Sandžak’?  All these remain for now unanswered and should serve as an inspiration for further research projects

Novi Pazar:


Team: Mirza Čohadžić, Goranka Ćejvanović, Selma Đečević, Sead Šabotić, Sara Marenčić, Marko Milošević, Ana Мarija Pavlović

Text: Sara Marenčić

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Reinventing the cultural landscape of Sandžak

The historical Sandžak/Raška region offers different types of cultural and metacultural heritage – being restored/rebuilt, retained and remained or even renamed.

Our invented territory

Beside our subjective and visual absorption of the cultural landscape, maintained through our pictures, we visited on one side different museums and on the other side Muslim and Christian cemeteries, as well as houses of prayer like mosques and monasteries. Beyond that we had different conversations, in a qualitative sense, not only at the institutional level and in urban area like in Prijepolje, Bijelo Polje, Novi Pazar, Tutin and Rožaje, but also with locals in different villages, like Sutivan, Gubavač, Njegnjevo, three Montenegrin villages on the river Lim, near the southwestern border of Serbia, then Kajeviće and Kalače, located in Montenegro’s border region to Serbia and Kosovo, but also in the Muslim village Rasno and its neighbouring Štavalj, both in Serbia.   Concerning the material cultural heritage, we got the most interesting information from the curator of the Prijepolje Museum, Ljiljana Ljujić, and from the retired philologist Mijo Cvijović, a local of the religiously mixed village Sutivan. But to generalise our findings we used all obtained information.

Ring with an Arabic inscription. Photo: Goranka Cejvanovic

“The damnation gets you and your descendants if you destroy our common ancestors’ heritage”

As a geographical region, cross-bordered between Serbia, Montenegro, Bosnia and Herzegovina as well as the Kosovo, the Sandžak or Raška is almost characterized by the historical, cultural and religious transformations throughout the centuries. The Raška region, being a part of the medieval Serbia and Bosnia until the conquest by the Ottoman Empire in the 15th century which lasted until 1912, has been renamed into Sandžak – a Turkish loanword, meaning province.  From 1463 to1878, this region belonged firstly to Bosanski sandžak, and from 1580 to Bosanski ejalet, later vilajet, until the Austro-Hungarian occupation from 1878 to 1908. From 1915 to 1918 it gets   territorially divided between Serbia and Montenegro, which after the fall of  SFRY definitively turned over into independent states and thereby dissolved the historical and cultural unity of Sandžak, that through the ages has been affected by large migrations of Christian and later of the Muslim population. But, meanwhile historical names Raška and Sandžak continue to be used – Raška by the Christian orthodox Serbs and Sandžak preferably by the Muslim population. Due to these changes, the region can be considered as an ethnically diverse one, featuring a “cross-over“ of cultural landscapes, particularly in the religious context. Without enlarging on the immaterial heritage, we focused on documenting the visible material cultural heritage, both being indispensable interlaced by their immediacy. But despite these separate orientations, it is essential to point out the existence of a deep grounded belief which had indirectly contributed to preserving the cultural heritage – in terms of the damnation gets you and your descendants if you destroy our common ancestors’ heritage.

Through the cultures and out

According to the given information, we can assert that the habitants of Sandžak/Raška region still guard their traditional komšiluk manner, even more through the cultivation of pobratimstvo. Nevertheless, we have to note the hard-living conditions, predicated not only on the barren landscape, but also on the ethnically and religiously split political systems, which create a linguistic, cultural and identity disorder and thereby separate the two religious groups. Furthermore, these circumstances are affecting the preservation of the rich cultural treasures of that region.

Concerning the beginning of the cultural history here, we can’t give an exact point in time, but different archaeological excavation has shown that this area has been populated in the 5th century B.C. Such substantial corpus of finds is located at the Petrova Crkva, near Novi Pazar, which itself is one of the oldest remained sacral buildings, being again and again restored and rebuilt (Figure 2). Together, and as a part of the historical Stari Ras, with the oldest local Orthodox monastery Đurđevi Stupovi (12th c.) andthe monastery Sopoćani (13th c.), placed on the UNESCO World Heritage list and known for his original and unique frescoes (Figure 3), they are retaining the traces of the Raška school and the Nemanjić dynasty.  Besides the Christian material heritage, the Sandžak/Raška area, getting a part of the Ottoman empire, has also been culturally influenced by Islam. In Novi Pazar e.g. you can find the Altun-Alem džamija (beginning of 16th c.), protected since 1979 or, and in particular to mention, the Husein-(Boljanić)-pašina džamija in Pljevlja, this yearcelebrating the 450th anniversary, gardening one of the rare examples of Islamic fresco paintings (Figure 3)., described as metacultural in religious context.  Moreover, cultural meta-representativity is also given in the museum of Bijelo Polje, which as a former  ruždija,  is exhibiting the cross-cultural past of this city and in which surroundings you can find an example of deculturation of common heritage: the medieval settlement Mileševac, during the Ottoman period renamed into Hisardžik is today a ruin and left to its own devices. But cultural material heritage seems to be also left to private excavation, as the Christian tombstone found by locals in Sutivan show (Figure 4), but the cultural material heritage is also deconstructed and recontextualised like the stećak next to the bust of Mile Perunčić. 

Contrary to cross-culturalised and publicly available findings, the private collections remain mostly disregarded and therefore often only found by chance.

In concluding, cultural material heritage of Sandžak/Raška doesn´t exist only through its visibility but also by traditional orality – in ethnically and religiously mixed locations the komšije are helping each other to build new houses of prayer, while believing, that anciently there has been one.

Transculturology as a common mission

The absorption of transcultural landscape and the involvement with Sandžak/Raška on various levels provided us with a plethora of different perceptions and constructions, seen through the prism of different conceptions of identity, culture and language. Similarly, this is one of the main reasons of an ethnic, religious and consequently political split between the local population, affecting the preservation and the promotion of the cultural heritage.

The context in which Sandžak/Raška is found, poses a series of questions regarding the sustainment of the heritage through institutionalization of cultural infrastructure, be it national and/or regional – which state would endorse and promote it as whose? This duality of interpretations of the same cultural monuments, can be applied on the example of stećci and Stari Ras.  One-sided conceptions of cultural heritage with respect to a certain group seems possible, intertwined with the contemporary notion of identity and the political reality, which could influence the manner of transmission and perception of heritage.                                                                                            

Furthermore, and to conclude, improvements in the educational system are needed in order to bridge the conflicting perceptions of the common cultural heritage, as well as a general change in thinking and attitude towards the cultural landscape.


Team: Mirza Čohadžić, Goranka Ćejvanović, Selma Đečević, Sead Šabotić, Sara Marenčić, Marko Milošević, Ana Мarija Pavlović

Texts: Mirza Čohadžić, Goranka Ćejvanović, Selma Đečević

Turkish Cultural Diplomacy in Montenegro

Turkish Cultural Diplomacy in Montenegro

Thomas Schad

We, the participants of the workshop “Discursive inclusion and exclusion of Muslims in the Balkans” (9.-11.7.2018), have undertaken an excursion to the nearby coastal town Ulcinj/Ulqin on the second day of our workshop (in the following Ulcinj). In Ulcinj we talked to representatives of the local administration, the Islamic community, the media sector and non-governmental organisations, we looked around the Montenegrin media and made our own observations during our walks through the city. Since my dissertation deals with cultural diplomacy between Bosnia and Turkey, I paid special attention to how Turkish cultural policy is represented in the townscape of Ulcinj and in the wider public.

Ulcinj is the southernmost coastal city of Montenegro and is only separated from the Albanian border by the “big beach” – the longest sandy beach of Montenegro. On the other hand, Ulcinj is also considered the “most Albanian” city in Montenegro: not only the majority of the population is Albanian, but also most tourists come from Kosovo and Macedonia and speak Albanian. The majority of Albanian Ulcinjs are Muslim again, which makes the city an attractive place for Turkish cultural diplomats who mainly maintain and renovate Muslim-Ottoman cultural assets. Reception in the Skupština OpštineHowever, at first we had the honour of being received in the building of the “Skupština Opštine”. The majority of Albanian Ulcinjs are Muslim, which makes the city an attractive place for Turkish cultural diplomats who focus on Muslim-Ottoman cultural assets.

Reception in the Skupština Opštine

But first we had the honour to be received in the building of “Skupština Opštine”. The “Skupština Opštine” means “Parliament of the Municipality” in German, but is also the central administrative seat and thus comparable with a Berlin citizens’ office; like all other public inscriptions, the “Opština” is bilingual – in Jezik* with “Opština” and in Albanian with “Komuna”. The polyglot president of Komuna/Opština, Ilir Çapuni, greeted us there in person – in English, which he was able to perfect during his study visit to the American East Coast. Next to him are the Chairman of the Albanian Forum and the local Mufti, as well as a translator. Due to a misunderstanding, the translator – translation into English was planned – was, however, a translator from Albanian into German. Since most of the Bosnian, Serbian and Montenegrin participants of our workshop could not understand German, the extremely smart and diplomatic, perfectly trilingual president also courteously stepped in as translator for our excursion.

According to Ilir Çapuni, a big problem for Ulcinj, together with the low birth rate and high unemployment, is the emigration of young people. When asked about their migration destinations, everyone agrees that the USA ranks first, followed by Western European countries such as Germany, Austria, France and Italy. However, according to Ilir Çapuni, there has been a new trend in migration for study purposes in recent years: more and more students are choosing Turkish universities for their education. Among them were above all prestigious universities such as the Middle East Technical University (METU/ODTÜ, Ankara) or Yıldız Teknik (YTÜ, Istanbul). These universities are among the country’s elite universities (ODTÜ in particular) and, together with the state Bosporus University (Boğaziçi), the French-speaking Galatasaray University and newer private universities such as Koç, Sabancı or Bilgi (among others), belong to the category of English-speaking (or French-speaking) elite universities. The number of private universities named in Turkey Vakıf Üniversiteleri (“Foundation Universities”) has grown rapidly in the last two decades, but they are not automatically among the most prestigious universities with high quality standards.

As I have seen again and again elsewhere in the Balkans (especially in Bosnia-Herzegovina), increased academic mobility is an important aspect of Turkish cultural diplomacy: with its mobility programmes such as Türkiye Bursları, Mevlana and others, Turkey has created a counterpart to the European Erasmus, Erasmus Mundus and Erasmus+ programmes, through which it attracts students and researchers primarily from the “post-Ottoman” sphere of influence, while at the same time promoting the learning of the Turkish language. One of the participants of our workshop was also a scholarship holder of such a programme at the time of our excursion. During her three-year stay in Turkey she learnt the Turkish language, so that she is now preparing to write her dissertation in Turkish.

It has to be added that very few of the Balkan students I know of have landed at one of the above mentioned English speaking lighthouse universities where they do not necessarily have to learn Turkish. The Turkish higher education landscape, which since 2016 has been subject to strong state intervention and reconstruction measures, is characterised by extreme inequality. At most state universities, the teaching language is Turkish, which from a German perspective is anything but surprising, but contrasts with the traditional English and French language skills of the elite. I was able to gain a detailed picture of these differences through my own one-year stay at the Istanbul State University in 2006/7, through numerous further visits and research stays at private elite universities such as Sabancı and Bilgi, as well as through my previous work as a lecturer at a Berlin university and my work in the field of German-Turkish academic relations.

Examples of Ottoman space enhancement in Ulcinj

Looking at the activities of Turkish cultural diplomats from the perspective of the production of space or spatial production (following Henri Lefebvres’s Production de l’espace), one could describe both structural and narrative-media activities. In this respect, Turkey’s cultural influence can be observed particularly in the media, such as in the widespread and extremely popular Turkish TV series, about which a great deal has already been written. The serial affinity of Balkan mothers-in-law, children, grandparents, even husbands, who now think they are well informed about the Ottoman past through series such as Suleyman the Magnificent (Sulejman Veličanstveni / Muhteşem Yüzyıl), has meanwhile become a widespread cliché between Zagreb and Skopje. Not mentioned here are the numerous other series that take place either in the Ottoman period or in contemporary middle-class contexts in Istanbul. The Internet portals Monteislam and Crnagoraturska, which stand here as examples for the numerous and powerful Online Social Networks (OSN) and new media, will still be talked about. A stroll through Ulcinj shows that many of Ulcinj’s cultural monuments date from the Ottoman period, such as the building of the city museum in the old town, which has a castle-like fortification (Kalaja e Ulqinit / Stari Grad Ulcinj). The minaret of the building, damaged by an earthquake, testifies that it was previously a mosque, which in turn was a church, as can easily be seen from the architecture and Christian symbolism and inscriptions. Turkish cultural diplomats also refer to these and similar Ottoman cultural monuments in Ulcinj by rehabilitating and reconstructing them. With the exception of a factory for the production of olive oil, Turkish cultural diplomacy in Ulcinj is mainly active in the cultural field.

As early as 2014, the online portal Ul.Info reports that several Islamic cultural monuments in Ulcinj have been renovated with the help of TİKA One is the mausoleum (Turbe) of the Pulti/Pultić family, which we already visited on our way to Komuna/Opština. A massive marble slab with trilingual lettering in Turkish, Albanian and Montenegrin on the tomb reminds us that TİKA and thus Turkey is behind the renovation. According to the inscription on the plate TİKA is subordinate to the Turkish Prime Minister’s Office; after the recent swearing-in of the Turkish President Recep Tayyip Erdoğan to the President of the Republic of Turkey the Prime Minister’s Office was abolished, it is certainly questionable whether this marble plate will be in this form of existence or will be exchanged.

All these monuments refer directly to the divided Ottoman past of Turkey and Ulcinjs, so that these “aid measures” for the city of Ulcinj also represent at the same time a work on the revaluation of the “own” past. Work on the Ottoman past is often presented by Turkish cultural diplomats in two ways: on the one hand as help, but on the other hand also as work on “one’s own” – when, for example, the TİKA renovations are reported, but these are described as an expression of the “ownership of the gun” (sahip çıkmak). Thus TİKA writes on the own homepage: Türkiye Balkanlar’daki Osmanlı Yadigârı Eserlere Sahip Çıkıyor – Turkey takes over the ownership (protection) of the Ottoman memorial works in the Balkans.

In the immediate vicinity of the Pultić/Pulti mausoleum, TİKA, together with Polish Aid, has inscribed itself in the multilingual sign forest Ulcinjs through another relief action: the Centar za djecu sa smetnjama (Centre for Children with Disabilities) was “adapted” and equipped by TİKA Furthermore, the media reports about the renovation of the Namazđah mosque by TİKA, which we did not visit. In addition TİKA took care of the renovation of the hammam and other building objects in the area of the old town.

Islam, kinship and civilization work between Montenegro and Anatolia

These examples from Ulcinj illustrate that the Balkan-Turkish cultural diplomacy is based on three main factors, as I will characterize here by some further examples and background information. First, the topic of the common religion, Sunni Islam, is quite clearly the “basic substrate” of Turkish cultural policy abroad and the repudiation of Balkan Muslims. The numerous renovations and new buildings of mosques, medresses and dervish monasteries, which are often completed in large and high-profile ceremonies in the presence of high-ranking Turkish and local politicians and clergy, such as the completion of the reconstruction of the Ferhadija mosque in the Bosnian Banja Luka in 2016, which was destroyed by Serbian war criminals during the war, bear witness to this. Also in speeches, especially by Turkish cultural diplomats, religious and/or Islamist references are almost always made – for example when Sarajevo is compared with Cairo, Jerusalem or Gaza, when the Turkish President Recep Tayyip Erdoğan beckons his followers with the four-fing R4bia greeting, or when he compares himself with the prophet Muhammad, who, like himself, was persecuted in the failed coup night of 15 July 2016.

Religiously colored topics are reported in detail in the Balkans, with the media often resorting to the state Turkish news agency Anadolu Ajansı with its local branches, as in Sarajevo, as a source of news. On the other hand, there are newspapers like Stav and Faktor in Bosnia, which are financed by the opaque Turkish-Bosnian media group Simurg, and which meticulously report on Turkey and the Bosniac-Balkan-Turkish solidarity in the spirit of the Turkish government. There are also a large number of Internet portals, such as crnagoraturska.com in the Montenegrin case, which reports on numerous and more frequent popular events with religious costumes.

In Ramadan, the month of fasting, for example, public and free Iftar dinners for breaking the fast every evening have expanded into a mass phenomenon in recent years. This year, crnagoraturska.com reported on such an Iftar in the Mehmed Fatih Medresse, where one of the participants of our workshop works as a Jezik* teacher. These joint dinners will be hosted by Turkish actors from the direct environment of the AKP and, as in Rožaje (Sandžak) in northern Montenegro, can assume such proportions that the whole city seems to come together on the streets. The pictures of another report on crnagoraturska.com show the only main road of Rožajes, which is closed to traffic in a narrow valley, where a large crowd sits and eats dinner together.

Under the motto “Brotherhood knows no borders”, the AKP-dominated Istanbul district Bayrampaşa has stood out since 2005 with these growing Iftar events between Thrace and Croatia and is likely to have contributed significantly to the establishment of this new tradition: Every year, a truck convoy, the so-called “Bereket Convoyu” (Bereket or Arabic Baraka means “blessing”), sets off from Istanbul with white plastic chairs, folding tables, crockery and mobile kitchen at great logistical expense and drives to Muslim-populated villages along the way, where people are invited to break their fast together. Montenegrin and Turkish media report on this in equal measure, as well as in great detail on the state Turkish TRT subsidiary TRT Avaz with a length of 18 minutes in an article about an open air Iftar in the small Montenegrin town of Gusinje.

Furthermore, it has become a new and meanwhile established fashion for Turkish actors from the government environment to hold mass and cost-effective circumcision ceremonies. For example, the news portal monteislam.com reports that TİKA, the Turkish presidium for international cooperation and coordination, together with the Islamic Community of Montenegro (Islamska Zajednica u Crnoj Gori) is organizing a collective circumcision in the Medresse Mehmed Fatih in Podgorica, which has also been set up by TİKA.Secondly, both the Balkan and the Turkish actors of cultural diplomacy refer to figurative and bodily kinship in their back and forth speech, whereby the latter is owed to the existing kinship networks that have arisen through earlier expulsions and emigrations from the Balkans to Turkey. In the case of Montenegro, emigration to Turkey lasted until the 1970s, as the Montenegrin historian and workshop participant Šerbo Rastoder stressed several times during the workshop. The figurative trope of kinship as fraternity (kardeşlik/bratstvo), which has been tried again and again, already appeared in the title of the Iftar action, and the circumcisions and the role of the circumciser for the circumcised also have a place in family cosmology – even if there is no uniform understanding of the role of the Balkan and Anatolia, especially in the area of kinship, as I have addressed in other contributions.

Thirdly – and related to this – in Balkan-Turkish cultural diplomacy the cultural-civilizational heritage of the common Ottoman past is explicitly valued and the low prestige of everything “Ottoman” or “Turkish” in the preceding decades is contrasted. In the Ottoman epoch, the territories between present-day Turkey and present-day Bosnia-Herzegovina (including Montenegro) belonged to a common state, which is why numerous similarities can be traced back to the cultural legacies. Turkish actors in politics, the cultural sector and the media have invoked this Ottoman “heritage” – again the family trumpet emerges here – since the opening of the country towards the end of the 1980s, but especially since the geopolitical turn of the early 1990s and the AKP’s accession to power in 2002. Especially Turkish cultural workers from institutions such as TİKA or the newly founded Yunus Emre Cultural Institutes are active in this field, setting up institutes in all capital cities of the Balkans such as Podgorica, but also in other cities such as the Bosnian Fojnica and Mostar Yunus Emre Institutes, where free Ottoman and above all Turkish courses are often offered. The Yunus Emre Institutes also organise successful campaigns such as “I choose Turkish” (Moj izbor je Turski / Tercihim Türkçe), which have established Turkish as a subject in the school curricula of Muslim-populated areas. In addition, there are numerous other institutions and organisations, all of which were newly founded for the purpose of cultural diplomacy, such as the Presidium for Foreign Turks and Related Communities (Yurtdışı Türkler ve Akraba Topluluklar Başkanlığı), in whose name we once again encounter the omnipresent relatives’ trumpet.

The cultural work expresses itself however not only by cultural practices such as language instruction, but also in writing over culture. The purpose of these text productions of Turkish cultural diplomats, in which also local and international scientists participate, is sometimes very explicitly named, as in the case of the voluminous and multilingual “Prestige Werke” under the titles Islam on the Balkans (Balkanlarda İslam) under the editorship of Muhammet Savaş Kafkasyalı (four volumes) and Architectural Heritage of Ulcinj (Graditeljsko nasljeđe Ulcinja) by the author Igbala Šabović-Kerović. These and numerous other prestige works can be downloaded under the category Prestij Eserler from the homepage of TİKA, often multilingual, and are intended to enhance the once devalued Ottoman civilization.

As our workshop participant Marija Mandić from Berlin/Belgrade demonstrated in her contribution, the negative image of the “Turkish” and “Ottoman” in everyday language has become established in the form of idioms, commonplaces and clichés. These cultural diplomats speak against idioms like proći pored turskog groblja – literally: passing by a Turkish grave. Passing by a Turkish grave is on the one hand a reference to the Islamic cult of the dead, which in contrast to the Orthodox and Catholic Christians of the Balkans is weakly pronounced, as the simple, white Muslim gravestones symbolize on meadows left to themselves without flowers and without the photographs of the deceased so frequent on Christian graves; in the figurative sense passing by a Turkish grave means to devalue a certain thing or a topic as “absolutely irrelevant” and “not worth mentioning”. From the point of view of Christian-dominated nationalists, but also in the socialist period, the Ottoman period was almost exclusively depicted as a time of darkness and “Turkish yoke”. Who passes today a Turkish grave, as in Ulcinj, in addition, at numerous other places, where one knows and uses this idiom, is today reminded by a prestige plate of TİKA or other Restaurateuren of the fact that it concerns with the tomb a valued cultural property.

With regard to the cult of the dead, it should be noted that it is not easy to establish – as the museum director in the Old Town told us – that the Islamic idea of the deceased’s move from Dunjaluk to Ahiret always results in Muslim graves being left to their own devices, and that, unlike Christianity, there is no cult of the dead at all. Although it is true that the cult of the dead is much more pronounced among many Orthodox Christians and of a different kind – for example, when beans and schnapps are eaten at the grave on the day of remembrance of the deceased, and there can even be regular celebrations; the numerous turbs (in Turkish Türbe), whether in the Balkans or in the Istanbul district of Eyüp, where graves are visited for intercessions, however, bear witness to the fact that among Muslims of the Balkans and Turkey there is still a cult of the dead. With regard to the Turbe, it depends on the social status and achievements of the honoured person – such as the conquest of an area, the foundation of a city, or the like. Moreover, the cult of the dead has undergone a substantial change on a broader level, especially in Bosnia-Herzegovina due to the Bosnian war and the many murdered Muslim civilians. Even the šehitluks and large war graves of Bosnia, such as the city of Sarajevo, which has been besieged for years, or the site of the Srebrenica genocide in Potočari, are hard to ignore today without remembering the reason for their existence in unusual places.

As these last examples already make clear, the cultural diplomatic revaluation work in former Yugoslavia is not possible without a deeper understanding of the wars of the 1990s and early 2000s, and in this respect the context is specific. That the earlier, exclusively negative interpretation of the Ottoman period was (and still is) not limited to the former Yugoslavia was also demonstrated by our workshop participant Rumjana Slodička from Berlin, who in her master thesis dealt with the so-called Batak scandal – a decidedly anti-Ottoman founding myth of the Bulgarian nation. Of course, there were numerous other examples and evidence to be found.

The logic of space appreciation in the discursive race  between Turkey and the Balkans

As the excursion to Ulcinj and the workshop “Discursive inclusion and exclusion of Muslims in the Balkans” in Podgorica were able to make clear once again, the question of the positionality of Muslims in the public discourse on the so-called “Western Balkans” is a complex, multi-layered and ambivalent topic. It is important to note that this field of discourse can be limited less than ever to the “actual” geographical space of the Balkans. Actors such as TİKA show that actors from Turkey and other countries must be included in such a consideration.

The TİKA renovations, which contribute to a more than only symbolic revaluation of the Ottoman past, are welcomed by large parts of the Muslim public, which also expressed itself in the reaction of a workshop participant to my own lecture on cultural diplomacy: although I did not present the activities in an evaluative way, the topic alone was already perceived as a kind of scandalization, in order to immediately draw the attention of the “Western researcher” to it.

The TİKA renovations, which contribute to a more than only symbolic revaluation of the Ottoman past, are welcomed by large parts of the Muslim public, which also expressed itself in the reaction of a workshop participant to my own lecture on cultural diplomacy: although I did not present the activities in an evaluative way, the topic alone was already felt as a kind of scandal, in order to immediately draw the attention of the “Western researcher” to how justified and historically justified the Turkish engagement in the Balkans was. One understands better this “appreciation of revaluation” when one considers how deeply the trauma of destruction, expulsion and sheer experience of violence and insecurity sits among Muslims of the Balkans: in the concluding keynote lecture by Šerbo Rastoder the extent of the destruction of cultural assets from the Ottoman period became visible once again.

However, these destructions were not limited to buildings, but were often accompanied by massacres and expulsions, as in the case of the Montenegrin community Šahovići in 1924, when large massacres and expulsions of the entire Muslim population took place. The aforementioned wars of the 1990s and 2000s, and in particular the war in Bosnia-Herzegovina, represent an update on the demographic engineering of the nationalist era. “Demographic engineering” should by no means be misunderstood here as a euphemism: this means both forms of extreme violence such as genocide and so-called “ethnic cleansing”, which mostly took place in the state of emergency of the war, and more indirect and subtle forms of violence such as discriminatory and assimilatory measures. The negative stereotypes and commonplaces about “Turks” and Muslims (meaning Turks often by means of Poturice, the “Turkised”, converted slawophones and other “autochthons”) must be deciphered in this context, as my teacher Holm Sundhaussen did – also against great resistance, especially in Serbia.

On the other hand, Turkish engagement is also controversial, and not only among non-Muslims. Sometimes, though rarely, the rejection of Turkish engagement even manifests itself in symbolic violence, as in the case of Serbian nationalist damage to a Turkish prestige tablet. The picture below shows one of the TİKA commemorative plaques in Podgorica, which is intended to create prestige, as they are now found in large numbers throughout the Balkans. It reminds the public that TİKA has renovated the Bećir-beg Osmanagić square and the clock tower (Sahat Kula) in the small remaining part of the old town in Podgorica. The Clock Tower, along with a few mosques and the old buildings of the Stara Varoš and Drač districts, is one of the few remaining Ottoman buildings after the destruction of the Second World War and earthquake damage. According to a news report on Radio Slobodna Evropa, a controversy broke out last year after the iron cross, which had been on the top of the clock tower for a long time, was temporarily removed for restoration purposes during the renovation work. Some absurdly wanted to recognize in the dismantled cross an “iron element” that was not a cross at all; from the point of view of representatives of the Serbian Orthodox Church and the Islamic Community, however, it was clearly a cross, as the historian Miloš Vukanović is quoted in the accession. While the Islamic Community argued against a restoration of the cross on the Ottoman clock tower, the Orthodox side argued for it. In the context of discursive and symbolic violence presented above – although not exhaustively explained here – the attempts to damage the Turkish flag on the glorious plaque and the engraving of the four Cyrillic letters S (as emblematic abbreviation of the guiding principle of Serbian nationalism Samo Sloga Srbina Spasava) divided by a cross should be interpreted.

 

 

Note: The text was previously published on the author’s Dunyalook homepage. Thomas Schad’s dissertation deals with Bosniak-Turkish cultural diplomacy, which is being developed at the Chair of Southeast European History of the Humboldt University of Berlin and the Berlin Graduate School Muslim Cultures and Societies (BGSMCS).

Türkische Kulturdiplomatie in Montenegro

Türkische Kulturdiplomatie in Montenegro:

Wir, die Teilnehmer des Workshops “Discursive inclusion and exclusion of Muslims in the Balkans” (9.-11.7.2018), haben am zweiten Tag unseres Workshops eine Exkursion in die nahegelegene Küstenstadt Ulcinj/Ulqin unternommen (im folgenden Ulcinj). In Ulcinj haben wir mit Vertretern der lokalen Verwaltung, der Islamischen Gemeinschaft, des Mediensektors und von Nichtregierungsorganisationen gesprochen, wir haben uns in den montenegrinischen Medien umgesehen und eigene Beobachtungen bei unseren Spaziergängen durch die Stadt gemacht. Da ich mich in meiner Dissertation mit Kulturdiplomatie zwischen Bosnien und der Türkei beschäftige, habe ich für diesen Beitrag besonders darauf geachtet, wie die türkische Kulturpolitik im Stadtbild Ulcinjs und in der weiteren Öffentlichkeit repräsentiert ist.

Ulcinj ist die südlichste Küstenstadt Montenegros und wird nur durch den „großen Strand“ — den längsten Sandstrand Montenegros — von der albanischen Grenze getrennt. So ist die Stadt einerseits bekannt als regionaler und überregionaler Tourismusmagnet, was auch im Stadtzentrum mit seinem überfüllten „kleinen Strand“ zu spüren ist. Andererseits gilt Ulcinj auch als die „albanischste“ Stadt Montenegros: nicht nur die Bevölkerungsmehrheit ist albanisch, sondern auch die meisten Touristen kommen aus Kosovo und Makedonien und sprechen albanisch. Die Mehrheit der Albaner Ulcinjs ist wiederum muslimisch, was die Stadt zu einem attraktiven Ort für türkische Kulturdiplomaten macht, die schwerpunktmäßig muslimisch-osmanische Kulturgüter pflegen und renovieren.

Empfang in der Skupština Opštine

Doch zunächst hatten wir die Ehre, im Gebäude der „Skupština Opštine“ empfangen zu werden. Die „Skupština Opštine“ bedeutet auf Deutsch „Parlament der Gemeinde“, ist aber gleichzeitig der zentrale Verwaltungssitz und damit auch mit einem Berliner Bürgeramt vergleichbar; wie alle anderen öffentlichen Beschriftungen ist auch die „Opština“ zweisprachig beschriftet — auf Jezik* mit „Opština“ und auf Albanisch mit „Komuna“. Der polyglotte Präsident der Komuna/Opština, Ilir Çapuni, hat uns dort höchstpersönlich begrüßt – und zwar auf Englisch, das er während seines Studienaufenthalts an der amerikanischen Ostküste perfektionieren konnte. Neben ihm sind der Vorsitzende des albanischen Forums und der lokale Mufti anwesend, sowie ein Übersetzer. Durch ein Missverständnis war der Übersetzer — vorgesehen war Übersetzung ins Englische — allerdings ein Übersetzer aus dem Albanischen ins Deutsche. Da die meisten bosnischen, serbischen und montenegrinischen TeilnehmerInnen unseres Workshops Deutsch nicht verstehen konnten, sprang der ausgesprochen smarte und diplomatische, perfekt dreisprachige Präsident zuvorkommenderweise auch noch als Übersetzer für unsere Exkursion ein.

Ein großes Problem für Ulcinj, so Ilir Çapuni, stelle zusammen mit der geringen Geburtenrate und der hohen Arbeitslosigkeit die Abwanderung von jungen Menschen dar. Gefragt nach den Wanderzielen sind sich alle einig, dass die USA auf Platz eins rangieren — gefolgt von westeuropäischen Staaten wie Deutschland, Österreich, Frankreich und Italien. Allerdings, so Ilir Çapuni, gebe es seit einigen Jahren einen neuen Trend in der Migration zu Studienzwecken: immer mehr Studierende wählten türkische Universitäten zur Ausbildung. Darunter befänden sich vor allem angesehene Universitäten wie die Middle East Technical University (METU/ODTÜ, Ankara) oder Yıldız Teknik (YTÜ, Istanbul). Diese Universitäten gehören zu den Kaderschmieden des Landes (insbesondere ODTÜ) und reihen sich zusammen mit der staatlichen Bosporus-Universität (Boğaziçi), der französischsprachigen Galatasaray-Universität, sowie neueren privaten Universitäten wie Koç, Sabancı oder Bilgi (u.a.) in die Kategorie der englischsprachigen (bzw. französischsprachigen) Eliteuniversitäten ein. Die Zahl der privaten Universitäten, die in der Türkei Vakıf Üniversiteleri (“Stiftungsuniversitäten”) genannt werden, hat in den letzten zwei Jahrzehnten einen rasanten Wachstum erlebt, allerdings gehören diese nicht automatisch zu den angesehenen Universitäten mit hohen Qualitätsstandards.

Wie ich auch anderswo auf dem Balkan immer wieder feststellen konnte (besonders in Bosnien-Herzegowina), ist die erhöhte akademische Mobilität ein wichtiger Aspekt türkischer Kulturdiplomatie: mit ihren Mobilitätsprogrammen wie Türkiye Bursları, Mevlana und anderen hat die Türkei ein Pendant zu den europäischen Erasmus, Erasmus Mundus und Erasmus+ Programmen geschaffen, über die sie Studierende und Forscher vornehmlich aus der „postosmanischen“ Einflussphäre anzieht, und dabei gleichzeitig das Erlernen der türkischen Sprache fördert. Auch eine der Teilnehmerinnen unseres Workshops war zum Zeitpunkt unserer Exkursion Stipendiatin eines solchen Programmes. Während ihres dreijährigen Türkeiaufenthalts hat sie die türkische Sprache erlernt, so dass sie sich inzwischen auf das Verfassen ihrer Dissertation auf Türkisch vorbereitet. Es muss hinzugefügt werden, dass die wenigsten der mir bekannten Studierenden vom Balkan an einer der oben genannten, englischsprachigen Leuchtturmuniversitäten gelandet sind, wo sie nicht zwingend Türkisch lernen müssten. Die türkische Hochschullandschaft, die seit 2016 staatlicherseits starken Eingriffen und Umbaumaßnahmen ausgesetzt ist, ist von extremer Ungleichheit charakterisiert. An den meisten staatlichen Universitäten ist die Lehrsprache Türkisch, was aus deutscher Perspektive alles andere als verwundern kann, aber mit der traditionellen Englisch- und Französischsprachigkeit der Kaderschmieden kontrastiert. Ich konnte mir durch meinen eigenen einjährigen Aufenthalt an der staatlichen Istanbul-Universität 2006/7, durch zahlreiche weitere Besuche und Forschungsaufenthalte an privaten Eliteuniversitäten wie Sabancı und Bilgi, sowie durch meine frühere Arbeit als Referent einer Berliner Universität und meine Tätigkeit im Bereich deutsch-türkische Wissenschaftsbeziehungen ein ausführliches Bild von diesen Unterschieden machen.

Beispiele osmanischer Raumaufwertung in Ulcinj

Betrachtet man die Tätigkeit türkischer Kulturdiplomaten unter dem Aspekt der Herstellung von Raum oder Raumproduktion (in Anlehnung an Henri Lefebvres Production de l’espace), so könnte man sowohl bauliche als auch narrativ-mediale Tätigkeiten beschreiben. In dieser Hinsicht ist der kulturelle Einfluss der Türkei besonders in den Medien zu beobachten, wie etwa in den weit verbreiteten und ausgesprochen beliebten türkischen TV-Serien, über die schon sehr viel geschrieben worden ist. Die Serienaffinität balkanischer Schwiegermütter, Kinder, Großeltern, ja Ehemänner, die sich durch Serien wie Suleyman der Prächtige (Sulejman Veličanstveni / Muhteşem Yüzyıl) nun genauestens über die osmanische Vergangenheit informiert wähnen, ist inzwischen zu einem allgemein verbreiteten Klischee zwischen Zagreb und Skopje geworden. Unerwähnt bleiben hier die zahlreichen weiteren Serien, die entweder in der osmanischen Zeit oder in zeitgenössischen Mittelklassekontexten in Istanbul spielen. Von den Internetportalen Monteislam und Crnagoraturska, die hier beispielhalft für die zahlreichen und wirkmächtigen Online Social Networks (OSN) und neuen Medien stehen, wird noch die Rede sein. (Weiter nach den Bildbeispielen)

Ein Spaziergang durch Ulcinj zeigt, dass viele der Kulturdenkmäler Ulcinjs aus der osmanischen Zeit datieren, wie etwa das Gebäude des Stadtmuseums in der burgähnlich bewehrten Altstadt (Kalaja e Ulqinit / Stari Grad Ulcinj). Das von einem Erdbeben beschädigte Minarett des Gebäudes bezeugt, dass es zuvor eine Moschee war, die wiederum zuvor eine Kirche war, wie unschwer an der Architektur und der christlichen Symbolik und den Inschriften zu erkennen ist. Auf diese und ähnliche osmanischen Kulturdenkmäler beziehen sich türkische Kulturdiplomaten auch in Ulcinj, indem sie sanierend und wiederaufbauend an ihnen tätig werden. Mit Ausnahme einer Fabrik zur Herstellung von Olivenöl ist die türkische Kulturdiplomatie in Ulcinj hauptsächlich im kulturellen Bereich aktiv.

Bereits 2014 berichtet das Online-Portal Ul.Info, dass mit Hilfe von TİKA mehrere islamische Kulturdenkmäler in Ulcinj renoviert wurden. Zum einen geht es um das Mausoleum (Turbe) der Familie Pulti/Pultić, das wir bereits auf unserem Weg zur Komuna/Opština besichtigen konnten. Eine dreisprachig Türkisch, Albanisch und Montenegrinisch beschriftete, massive Marmorplatte am Grabmal erinnert daran, dass TİKA und damit die Türkei hinter der Renovierung steht. Laut Beschriftung auf der Platte untersteht TİKA dem türkischen Ministerpräsidialamt; nachdem durch die jüngste Vereidigung des türkischen Präsidenten Recep Tayyip Erdoğan zum Präsidenten der Republik Türkei das Ministerpräsidialamt abgeschafft worden ist, ist es freilich fraglich, ob diese Marmorplatte in dieser Form von Bestand sein wird oder ausgewechselt werden wird.

All diese Denkmäler nehmen direkten Bezug auf die geteilte osmanische Vergangenheit der Türkei und Ulcinjs, so dass diese „Hilfsmaßnahmen“ für die Stadt Ulcinj auch gleichzeitig eine Arbeit an der Aufwertung der „eigenen“ Vergangenheit darstellen. Arbeit an der osmanischen Vergangenheit wird von türkischen Kulturdiplomaten oft zweierlei dargestellt: einerseits als Hilfe, andererseits aber auch als Arbeit am „Eigenen“ — wenn zum Beispiel über die TİKA-Renovierungen berichtet wird, diese aber als Ausdruck des „Besitz antretenden Schützens“ (sahip çıkmak) bezeichnet werden. So schreibt TİKA auf der eigenen Homepage: Türkiye Balkanlar’daki Osmanlı Yadigârı Eserlere Sahip Çıkıyor – Die Türkei tritt den Besitz (beschützt) der osmanischen Erinnerungswerke auf dem Balkan an.

In unmittelbarer Nachbarschaft des Pultić/Pulti-Mausoleums hat sich TİKA, zusammen mit Polish Aid, durch eine weitere Hilfsaktion in den mehrsprachigen Schilderwald Ulcinjs eingeschrieben: das Centar za djecu sa smetnjama (Zentrum für Kinder mit Handicaps) wurde durch TİKA „adaptiert“ und ausgestattet. Weiterhin wird in den Medien über die Renovierung der Namazđah-Moschee durch TİKA berichtet, die wir nicht besucht haben. Außerdem hat sich TİKA der Renovierung des Hammams und weiterer Bauobjekte im Bereich der Altstadt angenommen.

Islam, Verwandtschaft und Zivilisationsarbeit zwischen Montenegro und Anatolien

Diese Beispiele aus Ulcinj illustrieren, dass die balkanisch-türkische Kuturdiplomatie auf drei Hauptfaktoren fußt, wie ich hier durch einige weitere Beispiele und Hintergrundinformationen genauer charakterisieren will.

Erstens bildet das Thema der gemeinsamen Religion, des sunnitischen Islams, ganz klar das „Grundsubstrat“ der türkischen Kulturpolitik im Ausland und des Zurücksprechens balkanischer Muslime. Davon zeugen die zahlreichen Renovierungen und Neubauten von Moscheen, Medressen und Derwischklöster, die häufig in großen und öffentlichkeitswirksamen Zeremonien unter Anwesenheit hochrangiger türkischer und einheimischer Politiker und Geistlicher abgeschlossen werden, wie etwa bei der Vollendung des Wiederaufbaus der im Krieg von serbischen Kriegsverbrechern zerstörten Ferhadija-Moschee im bosnischen Banja Luka im Jahr 2016. Auch in Reden insbesondere türkischer Kulturdiplomaten werden fast immer religiöse und/oder islamistische Bezüge hergestellt — wenn etwa Sarajevo mit Kairo, Jerusalem oder Gaza verglichen wird, wenn der türkische Präsident Recep Tayyip Erdoğan seiner Anhängerschaft mit dem vierfingrigen R4bia-Gruß winkt, oder wenn er sich selbst mit dem Propheten Muhammad vergleicht, der ebenso wie er selbst in der misslungenen Putschnacht am 15.7.2016 verfolgt worden sei.

Über religiös eingefärbte Themen wird auf dem Balkan in aller Ausführlichkeit berichtet, wobei die Medien häufig auf die staatliche türkische Nachrichtenagentur Anadolu Ajansı mit ihren lokalen Niederlassungen wie in Sarajevo als Nachrichtenquelle zurückgreifen. Andererseits gibt es Zeitungen wie Stav und Faktor in Bosnien, die durch die undurchsichtige, türkisch-bosnische Mediengruppe Simurg finanziert werden, und minutiös und im Sinne der türkischen Regierung über die Türkei und die bosniakisch-balkanisch-türkische Zusammengehörigkeit berichten. Daneben gibt es in großer Zahl Internetportale, etwa im montenegrinischen Fall crnagoraturska.com, wo über zahlreiche und häufiger werdende, religiös verbrämte populäre Veranstaltungen berichtet wird.

Im Fastenmonat Ramadan haben sich in den letzten Jahren beispielsweise die öffentlichen und kostenlosen Iftar-Abendessen zum allabendlichen Fastenbrechen zu einem Massenphänomen ausgeweitet. Über ein solches Iftar in der Mehmed Fatih Medresse, wo eine der Teilnehmerinnen unseres Workshops als Jezik*-Lehrerin arbeitet, hat crnagoraturska.com dieses Jahr berichtet. Diese gemeinsamen Abendessen werden von türkischen Akteuren aus dem direkten Umfeld der AKP spendiert und können, wie im nordmontenegrinischen Rožaje (im Sandžak), solche Ausmaße annehmen, dass die ganze Stadt auf den Straßen zusammenzukommen scheint. Die Bilder eines weiteren Berichts auf crnagoraturska.com zeigen die für den Verkehr gesperrte einzige Hauptstraße des in einem engen Tal gelegenen Rožajes, wo eine große Menschenmenge sitzt und gemeinsam zu Abend isst.

Unter dem Motto „Bruderschaft kennt keine Grenzen“ hat sich der AKP-dominierte Istanbuler Bezirk Bayrampaşa seit 2005 mit diesen wachsenden Iftar-Veranstaltungen zwischen Thrakien und Kroatien besonders hervorgetan und dürfte zur Etablierung dieser neuen Tradition erheblich beigtragen haben: unter großem logistischen Aufwand bricht jährlich ein LKW-Konvoi, der sogenannte „Bereket Konvoyu“ (Bereket oder arabisch Baraka bedeutet in etwa „Segen“), von Istanbul aus mit weißen Plastikstühlen, Klapptischen, Geschirr und mobiler Küche auf und fährt unterwegs muslimisch besiedelte Ortschaften an, wo zum gemeinsamen Fastenbrechen eingeladen wird. Darüber berichten montenegrinische und türkische Medien gleichermaßen, wie in aller Ausführlichkeit auf dem staatlichen türkischen TRT-Ableger TRT Avaz mit 18 Minuten Länge in einem Beitrag über ein Open Air Iftar in der montenegrinischen Kleinstadt Gusinje.

Weiterhin ist es zu einer neuen und inzwischen etablierten Mode geworden, dass türkische Akteure aus dem Regierungsumfeld massenhafte und kostengünstige Beschneidungszeremonien ausrichten. So berichtet das Nachrichtenportal monteislam.com darüber, dass TİKA, das türkische Präsidium für Internationale Kooperation und Koordination, zusammen mit der Islamischen Gemeinschaft Montenegros (Islamska Zajednica u Crnoj Gori) eine kollektive Beschneidung in der ebenso von TİKA aufgebauten Medresse Mehmed Fatih in Podgorica ausrichtet.

Zweitens berufen sich sowohl die balkanischen als auch die türkischen Akteure der Kulturdiplomatie in ihrem Hin- und Hersprechen auf figurative und leibliche Verwandtschaft, wobei sich letztere den bestehenden Verwandtschaftsnetzwerken verdankt, die durch frühere Vertreibungen und Auswanderungen vom Balkan in die Türkei entstanden sind. Im Fall Montenegros dauerten die Auswanderungen in die Türkei bis in die 1970er Jahre an, wie der montenegrinische Historiker und Workshopteilnehmer Šerbo Rastoder im Laufe des Workshops mehrfach betont hat. Die immer wieder bemühte figurative Trope der Verwandtschaft als Bruderschaft (kardeşlik/bratstvo) tauchte bereits im Titel der Iftar-Aktion auf, und auch den Beschneidungen und der Rolle des Beschneiders für den Beschnittenen kommt ein Platz in der Familienkosmologie zu — auch wenn es gerade im Bereich der Verwandtschaft kein einheitliches Rollenverständnis zwischen dem Balkan und Anatolien gibt, wie ich in anderen Beiträgen thematisiert habe.

Drittens — und damit zusammenhängend — wird in der balkanisch-türkischen Kulturdiplomatie das kulturell-zivilisatorische Erbe der gemeinsamen osmanischen Vergangenheit explizit gewertschätzt und der geringen Prestigeträchtigkeit alles „Osmanischen“ oder „Türkischen“ in den vorangegangenen Jahrzehnten gegenüber gestellt. In der osmanischen Epoche gehörten die Gebiete zwischen der heutigen Türkei und dem heutigen Bosnien-Herzegowina (einschließlich Montenegros) einem gemeinsamen Staat an, wodurch zahlreiche Ähnlichkeiten in den kulturellen Hinterlassenschaften zurückzuführen sind. Auf dieses osmanische „Erbe“ — erneut taucht hier die Verwandtschaftstrope auf — berufen sich türkische Akteure in der Politik, im Kulturbetrieb und in den Medien seit der Öffnung des Landes gegen Ende der 1980er Jahre, aber inbesondere seit der geopolitischen Wende der frühen 1990er Jahre und dem Regierungsantritt der AKP im Jahr 2002. Besonders türkische Kulturarbeiter von Institutionen wie TİKA oder der neu gegründeten Yunus Emre Kulturinstitute sind in diesem Bereich tätig, indem sie in allen Hauptstädten des Balkans wie Podgorica, aber auch in weiteren Städten wie dem bosnischen Fojnica und Mostar Yunus Emre Institute errichten, wo oft kostenlose Osmanisch- und vor allem Türkischkurse angeboten werden. Die Yunus Emre Institute organisieren aber auch erfolgreiche Kampagnen wie „Ich wähle Türkisch“ (Moj izbor je Turski / Tercihim Türkçe), die Türkisch als Unterrichtsfach in den Schulkurrikula muslimisch besiedelter Gebiete etablieren konnten. Daneben gibt es zahlreiche weitere Institutionen und Organisationen, die zum Zweck der Kulturdiplomatie allesamt neu gegründet wurden, wie das Präsidium für Auslandstürken und verwandte Gemeinschaften (Yurtdışı Türkler ve Akraba Topluluklar Başkanlığı), in dessen Namen wir erneut der omnipräsenten Verwandtschaftstrope begegnen.

Die Kulturarbeit drückt sich aber nicht nur durch kulturelle Praktiken wie Sprachunterricht, sondern auch im Schreiben über Kultur aus. Der Zweck dieser Textproduktionen türkischer Kulturdiplomaten, an der sich auch lokale und internationale Wissenschaftler beteiligen, wird manchmal sehr explizit benannt, wie im Fall der voluminösen und mehrsprachigen „Prestige Werke“ unter den Titeln Islam auf dem Balkan (Balkanlarda İslam) unter der Herausgeberschaft von Muhammet Savaş Kafkasyalı (vierbändig) und Architectural Heritage of Ulcinj (Graditeljsko nasljeđe Ulcinja) von der Autorin Igbala Šabović-Kerović. Diese und zahlreiche weitere Prestige-Werke sind unter der Kategorie Prestij Eserler auf der Homepage von TİKA herunterladbar, oft mehrsprachig und sollen die einst abgewertete osmanische Zivilisation aufwerten.

Wie unsere Workshopteilnehmerin Marija Mandić aus Berlin/Belgrad in ihrem Beitrag demonstriert hat, hat sich das negative Image des „Türkischen“ und „Osmanischen“ in der Alltagssprache in Form von Redewendungen, Allgemeinplätzen und Klischees festgesetzt. Gegen Redewendungen wie proći pored turskog groblja — wörtlich: an einem türkischen Grab vorbei gehen — sprechen diese Kulturdiplomaten an. An einem türkischen Grab vorbei gehen ist einerseits eine Bezugnahme auf den im Gegensatz zu den orthodoxen und katholischen Christen des Balkans schwach ausgeprägten islamischen Totenkult, wie ihn die einfachen, weißen muslimischen Grabsteine auf sich weitestgehend selbst überlassenen Wiesen ohne Blumenschmuck und ohne die auf christlichen Gräbern so häufigen Fotografien der Verstorbenen symbolisieren; im übertragenen Sinn bedeutet an einem türkischen Grab vorbei gehen, eine bestimmte Sache oder ein Thema als “absolut irrelevant” und “nicht weiter der Rede wert” abzuwerten. Aus Sicht christlich dominierter Nationalisten, aber auch in der sozialistischen Periode, wurde die osmanische Periode fast ausschließlich als eine Zeit der Finsternis und des „türkischen Jochs“ dargestellt. Wer heute an einem türkischen Grab vorbeigeht, so wie in Ulcinj, aber auch an zahlreichen anderen Orten, wo man diese Redewendung kennt und verwendet, wird heute von einer Prestigetafel von TİKA oder anderen Restaurateuren daran erinnert, dass es sich bei dem Grabmal um ein wertgeschätztes Kulturgut handelt.

Hinsichtlich des Totenkults wäre noch festzustellen, dass man gar nicht ohne weiteres allgemeingültig feststellen kann – wie es uns der Museumsleiter in der Altstadt erzählt hat – dass die islamische Vorstellung des Umzugs der oder des Verstorbenen vom Dunjaluk ins Ahiret immer zur Folge hat, dass muslimische Gräber sich selbst überlassen blieben, und dass es im Gegensatz zum Christentum gar keinen Totenkult gäbe. Zwar ist es richtig, dass der Totenkult bei vielen orthodoxen Christen weit ausgeprägter und anderer Art ist – wenn etwa am Gedenktag des Verstorbenen Bohnen und Schnaps am Grab verzehrt werden, und es sogar zu regelrechten Feiern kommen kann; Die zahlreichen Turbe (auf Türkisch Türbe), ob auf dem Balkan oder etwa im Istanbuler Stadtteil Eyüp, wo Gräber zu Fürbitten aufgesucht werden, zeugen allerdings davon, dass es unter Muslimen des Balkans und der Türkei dennoch einen Totenkult gibt. Hinsichtlich der Turbe hängt er vom sozialen Status und den Leistungen des Geehrten ab – wie etwa die Eroberung eines Gebietes, die Gründung einer Stadt o.ä. Zudem hat der Totenkult auf einer breiteren Ebene, vor allem in Bosnien-Herzegowina durch den Bosnienkrieg und die vielen ermordeten muslimischen Zivilisten, eine substantielle Veränderung erfahren. Auch an den šehitluks und großen Kriegsgräbern Bosniens, wie etwa in der jahrelang belagerten Stadt Sarajevo oder am Ort des Srebrenica-Genozids in Potočari, wird man heute kaum mehr vorbei gehen, ohne sich des Grunds ihrer Existenz an ungewöhnlichen Orten zu entsinnen.

Wie durch diese letzten Beispiele schon klar wird, ist die kulturdiplomatische Aufwertungsarbeit im ehemaligen Jugoslawien ohne ein tieferes Verständnis der Kriege der 1990er und frühen 2000er Jahre nicht möglich, und insofern ist der Kontext spezifisch. Dass die frühere, ausschließlich negative Interpretation der osmanischen Zeit aber nicht auf das ehemalige Jugoslawien beschränkt war 8und teilweise immer noch ist), demonstrierte auch unsere Workshopteilnehmerin Rumjana Slodička aus Berlin, die sich in ihrer Masterarbeit mit dem sogenannten Batak-Skandal beschäftigt hat — einem ausgesprochen antiosmanischen Gründungsmythos der bulgarischen Nation. Es ließen sich freilich zahlreiche weitere Belege und Beispiele finden.

Die Logik der Raumaufwertung im diskursiven Hin- und Herrennen zwischen der Türkei und dem Balkan

Wie die Exkursion nach Ulcinj und der Workshop “Discursive inclusion and exclusion of Muslims in the Balkans” in Podgorica noch einmal verdeutlichen konnten, ist die Frage der Positionalität von Muslimen im öffentlichen Diskurs auf dem sogenannten „Westlichen Balkan“ ein komplexes, vielschichtiges und ambivalentes Thema. Dabei ist es wichtig zu beachten, dass sich dieses Diskursfeld in der Gegenwart weniger denn je auf den „eigentlichen“ geographischen Raum des Balkans begrenzen lässt. Akteure wie TİKA zeigen, dass Akteure aus der Türkei und aus anderen Ländern in eine solche Betrachtung mit einbezogen werden müssen.

Die TİKA-Sanierungen und Renovierungen, die zu einer mehr als nur symbolischen Aufwertung der osmanischen Vergangenheit beitragen, werden von weiten Teilen der muslimischen Öffentlichkeit begrüßt, was sich auch in der Reaktion eines Workshopteilnehmers auf meinen eigenen Vortrag über Kulturdiplomatie geäußert hat: obwohl ich die Tätigkeiten nicht bewertend dargestellt habe, wurde allein die Thematisierung bereits als eine Art Skandalisierung empfunden, um den „westlichen Forscher“ sogleich darauf aufmerksam zu machen, wie berechtigt und historisch begründet das türkische Engagement auf dem Balkan sei. Man versteht diese “Wertschätzung der Aufwertung” besser, wenn man bedenkt, wie tief das Trauma der Zerstörungen, Vertreibungen und schieren Gewalt- und Unsicherheitserfahrung unter Muslimen des Balkans sitzt: in der abschließenden Keynote lecture von Šerbo Rastoder wurden noch einmal die Ausmaße der Zerstörungen von Kulturgütern aus der osmanischen Zeit sichtbar.

Diese Zerstörungen beschränken sich jedoch nicht auf Bauwerke, sondern gingen oft mit Massakern und Vertreibungen einher, wie im Fall der montenegrinischen Gemeinde Šahovići 1924, als es zu großen Massakern und Vertreibungen der kompletten muslimischen Bevölkerung gekommen war. Die bereits genannten Kriege der 1990er und 2000er Jahre, und insbesondere der Krieg in Bosnien-Herzegowina, stellen eine Aktualisierung des “demographic engineering” der nationalistischen Ära dar. “Demographic Engineering” sollte hier keinesfalls als Euphemismus missverstanden werden: damit gemeint sind sowohl Formen extremer Gewalt wie Genozid und sogenannte “ethnische Säuberungen”, die meistens im Ausnahmezustand des Krieges stattfanden, als auch indirektere und subtilere Gewaltformen wie diskriminierende und assimilatorische Maßnahmen. Die negativen Stereotype und Gemeinplätze über “Türken” und Muslime (gemeint sind mit Türken oft vermittels Poturice, den “Vertürkten”, konvertierte slawophone und andere “Autochthone”) müssen in diesem Kontext dechiffriert werden, wie es etwa mein Lehrer Holm Sundhaussen – auch gegen große Widerstände, insbesondere in Serbien – getan hat.

Andererseits ist das türkische Engagement aber auch umstritten, und zwar nicht nur unter Nichtmuslimen. Teilweise, wenn auch selten, äußert sich die Ablehnung des türkischen Engagements sogar in symbolischer Gewalt, wie im Fall serbisch-nationalistischer Beschädigungen einer türkischen Prestigetafel. Das untere Bild zeigt eine der Prestige erzeugen wollenden TİKA — Gedenktafeln in Podgorica, wie sie sich inzwischen zahlreich auf dem ganzen Balkan finden. Sie erinnert die Öffentlichkeit daran, dass TİKA den Bećir-beg Osmanagić-Platz und den Uhrturm (Sahat Kula) im kleinen Restbestand von Altstadt in Podgorica renoviert hat. Der Uhrturm ist neben wenigen Moscheen und den alten Gebäuden der Stadtteile Stara Varoš und Drač nach den Zerstörungen des Zweiten Weltkrieges und Erbebenschäden eines der wenigen verbliebenen Bauzeugnisse aus der osmanischen Zeit. Wie in einem Nachrichtenbeitrag auf Radio Slobodna Evropa nachzulesen ist, war im vergangenen Jahr eine Kontroverse ausgebrochen, nachdem das eiserne Kreuz, das sich seit langem auf der Spitze des Uhrturms befand, im Rahmen der Renovierungsarbeiten zu Restaurierungszwecken vorübergehend abgenommen worden war. Die einen wollten im demontierten Kreuz absurderweise ein „eisernes Element“ erkennen, das gar kein Kreuz sei; aus Sicht von Vertretern der serbisch-orthodoxen Kirche und der Islamischen Gemeinschaft handelte es sich dabei aber klar um ein Kreuz, wie in dem Beitritt auch der Historiker Miloš Vukanović zitiert wird. Während die Islamische Gemeinschaft gegen eine Wiederherstellung des Kreuzes auf dem osmanischen Uhrturm argumentiert hat, sprach sich die orthodoxe Seite dafür aus. Im oben dargestellten Kontext diskursiver und symbolischer Gewalt – hier freilich nicht erschöpfend ausgeführt – sollten die Versuche, die türkische Flagge auf der Ruhmestafel zu beschädigen und die Einritzung der vier kyrillischen Buchstaben S (als emblematische Abkürzung des Leitsatzes des serbischen Nationalismus Samo Sloga Srbina Spasava), geteilt durch ein Kreuz, interpretiert werden.

Anmerkung: Der Text wurde zuvor auf der Homepage Dunyalook des Autors veröffentlicht. Thomas Schad beschäftigt sich in seiner Dissertation mit bosniakisch-türkischer Kulturdiplomatie, die am Lehrstuhl für Südosteuropäische Geschichte der Humboldt-Universität zu Berlin sowie der Berlin Graduate School Muslim Cultures and Societies (BGSMCS) entsteht.

Dulcinea of Ulcinj: The hometown of Don Quixote’s Love

Dulcinea of Ulcinj: The hometown of Don Quixote’s Love

Aleksandar Pavlović

The statue of Miguel de Cervantes, father of Don Quixote and modern European novel, seems an odd ornament at the Ulcinj’s old town.

True, its ancient, originally Illyrian and Greek walls preserved quite a few surprises, curiously blending Muslim and Christian traditions through the centuries; Venetian palace and Turkish bay’s house standing together side by side; former Renaissance church turned into a mosque ad hoc, without removing the Latin inscription in the footsteps clearly testifying to its Christian past, now serving as the city’s archaeological museum; former Venetian customs office used as an infamous pirate’s house during their factual rein over the city from the late 16th to the late 18th century.

Renaissance Church turned into a mosque, nowadays Ulcinj’s Archeological Museum

Still, these old testimonies of the city’s hybrid and diverse nature arguably raise less eyebrows than Cervantes’ sculpture at the Restaurant Dulcinea in the middle of all this. The explanation, given by the locals, is an irresistibly romantic one. After being captured at the battle of Lepanto in 1571 and taken as a slave to Ulcinj by infamous local pirates, Miguel de Cervantes served there for several years before being taken to Algeria and eventually returning to Spain after five years of captivity. Now, in the tales told by traditionally tolerant locals, there is no space for brutality and domination – according to them, Cervantes enjoyed certain freedom and could walk through the Old Town, where his Spanish songs and charms attracted local women; Miguel fell in love in one of them, taking her with him to Algeria and later immortalizing her as Dulcinea, the Lady and inspiration of his hero Don Quixote. As a proof for their claims, the locals offer her name – De Ulicini i.e. from Ulcinj. They also stress Dulcinea’s common peasant origin in the book, as well as Don Quixote’s famous obsession with windmills that once stood in Ulcinj.

Don Quixote’s statue at the Ulcinj Old Town

Cervantes’ Spanish biographers might be inclined to label Ulcinj’s romance as a rather apocryphal; that there is no actual proof for his captivity in Ulcinj, as well as that Dulcinea comes from the Latin adjective “dulce” meaning “pleasant, sweet”. But, so what if Ulcinjers are perhaps imagining things? Don Quixote himself was doing just so, and yet his delusions provided us a glimpse into a better, nobler and more righteous world than the one we live in. Hence, let us embrace this legend in the name of Ulcinj and its inhabitants’ strivings in overcoming historical memories of slavery, captivity, piracy, wars and conflicts with a love story about a beloved Ulcinjian beauty immortalized by the writer in the following way:

Former Venice customs, later infamous pirate’s house, featuring Christoph, the last pirate of the Adriatic

she is my queen and lady, and her beauty superhuman, since all the impossible and fanciful attributes of beauty which the poets apply to their ladies are verified in her; for her hair is gold, her forehead Elysian fields, her eyebrows rainbows, her eyes suns, her cheeks roses, her lips coral, her teeth pearls, her neck alabaster, her bosom marble, her hands ivory, her fairness snow, and what modesty conceals from sight such, I think and imagine, as rational reflection can only extol, not compare.

Restaurant Dulcinea at the top of the Ulcinj Old Town, with Venice Palace behind it

Die Linguistic Landscape Ulcinjs

Die Linguistic Landscape Ulcinjs

Marija Mandić (Institute for Slavic Studies, Humboldt University in Berlin), Jelena Lončar (Faculty of Political Sciences, University Belgrade), Rebekka Zeinzinger (Philosophical Faculty, University of Sarajevo)

Ulcinj ist eine Stadt in Montenegro, die besonders für ihre sprachliche Vielfalt und die friedliche Koexistenz mehrerer ethnischer Gruppen bekannt ist. In der Gesamtbevölkerung von 19.921 der Gemeinde Ulcinj bilden die Albaner mit 70.66% die Mehrheit. Gemäß dem Zensus von 2011 machen Montenegriner 12.44% der Bevölkerung aus, gefolgt von Serben (5.75%), Muslimen (3.86%), Bosniaken (2.25%), Roma und Ägyptern (1.17%). In größerer Zahl leben Albaner in Montenegro auch noch in den Gemeinden von Podgorica, Bar, Gusinje, Rožaje und Plav, aber die Gemeinde Ulcinj scheint das Zentrum der albanischen Gemeinschaft in Montenegro zu sein. Sie ist jedenfalls die einzige Gemeinde Montenegros, in der die Albaner die Mehrheit der Bevölkerung bilden.

Die Sprecher der serbischen, montenegrinischen und bosnischen Sprache sind häufiger in der Stadt als im Rest der Gemeinde zu finden. Fast ein Drittel der Stadtbevölkerung spricht diese Varietäten als „Muttersprache“ (vgl. Daten des Zensus 2011). Im Lehrplan in den Schulen wird diese Sprache als Montenegrinisch-Serbisch, Bosnisch, Kroatisch bezeichnet (Crnogorsko-srpski, bosanski, hrvatski), was einerseits die sprachliche Einheit, andererseits die ethnisch-politischen Unterschiede verdeutlicht. [1]

Das gleiche wird auch bei der Organisation des Schulsystems in Ulcinj sichtbar. Es gibt vier Grundschulen in Ulcinj. Alle vier sind zweisprachig, das heißt auf Montenegrinisch und Albanisch. Bei den höheren Schulen gibt es eine Privatschule in albanischer Sprache („Gjimnazi Drita“) sowie eine staatliche Sekundarschule „Bratstvo i jedinstvo“, die zweisprachig ist. Zusätzlich gibt es auch eine zweisprachige Musik-Grundschule „Ulcinj“. In Bezug auf das Schulsystem bedeutet zweisprachig, dass die Schüler entscheiden können, ob sie auf Albanisch oder Montenegrinisch unterrichtet werden möchten. Es ist jedoch nicht möglich, in beiden Sprachen unterrichtet zu werden, oder z. B. manche Fächer auf Albanisch und andere auf Montenegrinisch zu lernen, was dazu führt, dass die Zweisprachigkeit unter der jungen Bevölkerung nur sehr gering ist.

Unsere Präsentation beschäftigte sich mit der „Linguistic Landscape“, d.h. mit der Sichtbarkeit und Auffälligkeit von Sprachen auf öffentlichen und kommerziellen Schildern in einem bestimmten Gebiet oder einer Region. Linguistic Landscape macht die Wechselbeziehungen von Sprache und Raum sichtbar, und zeigt, wie sie einander beeinflussen, wenn Bedeutungen konstruiert werden. Grundsätzlich kann man zwischen dem offiziellen, öffentlichen und halb-öffentlichen Bereich unterscheiden. Da wir während unseres kurzen Feldausflugs nicht viel Zeit hatten, können wir hier nur einen kurzen Einblick in unsere Beobachtungen über die sprachliche Komplexität und Vielfalt Ulcinjs geben.

Was die offiziellen Schilder, wie die Tafeln am Rathaus oder im Stadtmuseum betrifft, konnten wir sehen, dass alle Schilder sowohl auf Montenegrinisch als auch auf Albanisch sind. Montenegrinisch, als offizielle Landessprache, ist die erste Sprache, die auch sichtbar an oberster Stelle positioniert ist, während die albanische Bezeichnung bzw. Information darunter zu sehen ist.

Das zweite Beispiel (2) ist aus dem Stadtmuseum. Auf dem Schild kann man sehen, dass Montenegrinisch als erste Sprache aufscheint, oben positioniert, ebenfalls im lateinischen Alphabet, dann kommt Albanisch, und die dritte Sprache ist Englisch.

Originalni djelovi cibonijuma IX vijek;
Pjesë originale të cibarijumit, Shek. IX;
Original parts from the 9th century

Auf dem dritten Foto (3) ist ein hybrides, multifunktionelles Schild zu sehen, das auch ein offizielles ist. Seine sprachliche und visuelle Gestaltung zeigt eine umgekehrte Situation: Albanisch kommt zuerst, dann Montenegrinisch. Das Schild verweist auf die Islamische Gemeinschaft Montenegros, den Ausschuss der Islamischen Gemeinschaft Ulcinjs bzw. deren Parkplatz, sowie auf den Vakuf der Moschee Donja Meraja. All diese Verweise werden, wie erwähnt, zuerst auf Albanisch, und dann darunter auf Montenegrinisch angegeben. Das Wort PARKING hat als Fremdwort jedoch nur eine Form, da es auf Englisch, Montenegrinisch und Albanisch das gleiche ist.

Bashkësia Islame në Malin e Zi
Islamska zajednica u Crnoj Gori;

Këshili i Bashkësisë Islame – Ulcinj
Odbor islamske zajednice Ulcinj

PARKING

Vakfi i xhamisë së Merasë së Poshtime
Vakuf džamije Donja Meraja.

Auf dem Foto (4) sieht man zwei Todesanzeigen, offensichtlich eines Albaners. Die obige ist auf Albanisch, während die darunter – optisch identisch zur ersten – auf Montenegrinisch (bzw. einer bosnischen Variante) verfasst ist. Beide Texte auf Montenegrinisch und Albanisch haben identischen Inhalt. Was besonders interessant ist, dass in der montenegrinischen Version auch der Name an den montenegrinischen Standard angepasst ist, und dieser sogar „montenegrisiert“ wurde, indem an den albanischen Familiennamen Lamoja das Suffix –ić gehängt wurde. So wurde in der montenegrinischen Version der Name Lamoja zu Ljamović.

Shefki-Keko Lamoja
Šefki-Keko Ljamović

Die für den Tourismus relevanten Schilder sind alle zwei- oder mehrsprachig. Tafeln vor Restaurants findet man meistens in paralleler Ausführung in den beiden Hauptsprachen, sprachlich und optisch identisch.

Auf den Bildern (5) und (6) sieht man, dass eine Seite der Tafel auf Albanisch und die andere auf Montenegrinisch ist.

Das Foto (7) zeigt jedoch, dass Albanisch auch unter den tourismusbezogenen Aufschriften dominant ist, was durch die hauptsächlich albanischsprachigen Touristen in der Gemeinde zu erklären ist.

Auf dem Foto (8) sieht man ein Schild, das freie Zimmer in vier Sprachen bewirbt. Wir nehmen an, dass die Anordnung der Sprachen mit der zahlenmäßigen Präsenz der Gäste bzw. mit der Präferenz bestimmter Gäste zusammenhängt: Albanisch kommt zuerst, dann Deutsch, gefolgt von Englisch, während Montenegrinisch als letztes in dieser diskursiven Ordnung aufscheint.

(8) Dhoma / Zimmer / Rooms / Sobe

Auf dem Foto (9) haben wir eine ähnliche Situation. Es zeigt einen Pfannkuchen-Stand, auf dem fünf Sprachen zu finden sind: Montenegrinisch, Albanisch, Englisch, Deutsch und Französisch.

(9) Palačinke / Krepé / Crepes / Pfannkuchen

Schließlich zeigt unser letztes Foto (10) Tassen, die an Touristen verkauft werden, mit unterschiedlichen Aufschriften: „An die beste Mama / den besten Papa / Opa / Onkel / … auf der Welt“. Die verwendeten Sprachen sind hier Albanisch, Englisch und Montenegrinisch (bosnische Variante).

Diese kurze Präsentation macht deutlich, dass die Linguistic Landscape Ulcinjs vorrangig albanisch-montenegrinisch zweisprachig ist, aber sehr oft auch mehrsprachig – einschließlich Weltsprachen wie Englisch und Deutsch – aufgrund des touristischen Profils der Stadt. Das lateinische Alphabet herrscht vor, während das kyrillische Alphabet in der Linguistic Landscape der Stadt kaum sichtbar ist. Die hierarchische Ordnung von Montenegrinisch vs. Albanisch ist nicht so starr, sondern hängt vom Bereich ab: die offiziellen Schilder weisen Montenegrinisch zuerst auf, während bei öffentlichen und touristischen Aufschriften Albanisch bevorzugt wird.

[1] Vgl. Nezavisne: https://www.nezavisne.com/novosti/ex-yu/Rijesenjem-o-nazivu-jezika-u-Crnoj-Gori-uglavnom-svi-zadovoljni/105294; zuletzt abgerufen am 20.07.2018.

Literatur

Daten des Zensus 2011. Amt für Statistik von Montenegro. Verfügbar unter: https://www.monstat.org/eng/page.php?id=394&pageid=57; zuletzt abgerufen am 18.07.2018.

Landry, Rodrigue,. Bourhis, Richard Y. 1997. Linguistic Landscape and Ethnolinguistic Vitality: An Empirical Study. Journal of Language and Social Psychology 16 (1), 23-49.

Scollon, Ron, Scollon, Suzie Wong 2003. Discourses in place: Language in the material world. London: Routledge.