Turkish Cultural Diplomacy in Montenegro

Turkish Cultural Diplomacy in Montenegro

Thomas Schad

We, the participants of the workshop “Discursive inclusion and exclusion of Muslims in the Balkans” (9.-11.7.2018), have undertaken an excursion to the nearby coastal town Ulcinj/Ulqin on the second day of our workshop (in the following Ulcinj). In Ulcinj we talked to representatives of the local administration, the Islamic community, the media sector and non-governmental organisations, we looked around the Montenegrin media and made our own observations during our walks through the city. Since my dissertation deals with cultural diplomacy between Bosnia and Turkey, I paid special attention to how Turkish cultural policy is represented in the townscape of Ulcinj and in the wider public.

Ulcinj is the southernmost coastal city of Montenegro and is only separated from the Albanian border by the “big beach” – the longest sandy beach of Montenegro. On the other hand, Ulcinj is also considered the “most Albanian” city in Montenegro: not only the majority of the population is Albanian, but also most tourists come from Kosovo and Macedonia and speak Albanian. The majority of Albanian Ulcinjs are Muslim again, which makes the city an attractive place for Turkish cultural diplomats who mainly maintain and renovate Muslim-Ottoman cultural assets. Reception in the Skupština OpštineHowever, at first we had the honour of being received in the building of the “Skupština Opštine”. The majority of Albanian Ulcinjs are Muslim, which makes the city an attractive place for Turkish cultural diplomats who focus on Muslim-Ottoman cultural assets.

Reception in the Skupština Opštine

But first we had the honour to be received in the building of “Skupština Opštine”. The “Skupština Opštine” means “Parliament of the Municipality” in German, but is also the central administrative seat and thus comparable with a Berlin citizens’ office; like all other public inscriptions, the “Opština” is bilingual – in Jezik* with “Opština” and in Albanian with “Komuna”. The polyglot president of Komuna/Opština, Ilir Çapuni, greeted us there in person – in English, which he was able to perfect during his study visit to the American East Coast. Next to him are the Chairman of the Albanian Forum and the local Mufti, as well as a translator. Due to a misunderstanding, the translator – translation into English was planned – was, however, a translator from Albanian into German. Since most of the Bosnian, Serbian and Montenegrin participants of our workshop could not understand German, the extremely smart and diplomatic, perfectly trilingual president also courteously stepped in as translator for our excursion.

According to Ilir Çapuni, a big problem for Ulcinj, together with the low birth rate and high unemployment, is the emigration of young people. When asked about their migration destinations, everyone agrees that the USA ranks first, followed by Western European countries such as Germany, Austria, France and Italy. However, according to Ilir Çapuni, there has been a new trend in migration for study purposes in recent years: more and more students are choosing Turkish universities for their education. Among them were above all prestigious universities such as the Middle East Technical University (METU/ODTÜ, Ankara) or Yıldız Teknik (YTÜ, Istanbul). These universities are among the country’s elite universities (ODTÜ in particular) and, together with the state Bosporus University (Boğaziçi), the French-speaking Galatasaray University and newer private universities such as Koç, Sabancı or Bilgi (among others), belong to the category of English-speaking (or French-speaking) elite universities. The number of private universities named in Turkey Vakıf Üniversiteleri (“Foundation Universities”) has grown rapidly in the last two decades, but they are not automatically among the most prestigious universities with high quality standards.

As I have seen again and again elsewhere in the Balkans (especially in Bosnia-Herzegovina), increased academic mobility is an important aspect of Turkish cultural diplomacy: with its mobility programmes such as Türkiye Bursları, Mevlana and others, Turkey has created a counterpart to the European Erasmus, Erasmus Mundus and Erasmus+ programmes, through which it attracts students and researchers primarily from the “post-Ottoman” sphere of influence, while at the same time promoting the learning of the Turkish language. One of the participants of our workshop was also a scholarship holder of such a programme at the time of our excursion. During her three-year stay in Turkey she learnt the Turkish language, so that she is now preparing to write her dissertation in Turkish.

It has to be added that very few of the Balkan students I know of have landed at one of the above mentioned English speaking lighthouse universities where they do not necessarily have to learn Turkish. The Turkish higher education landscape, which since 2016 has been subject to strong state intervention and reconstruction measures, is characterised by extreme inequality. At most state universities, the teaching language is Turkish, which from a German perspective is anything but surprising, but contrasts with the traditional English and French language skills of the elite. I was able to gain a detailed picture of these differences through my own one-year stay at the Istanbul State University in 2006/7, through numerous further visits and research stays at private elite universities such as Sabancı and Bilgi, as well as through my previous work as a lecturer at a Berlin university and my work in the field of German-Turkish academic relations.

Examples of Ottoman space enhancement in Ulcinj

Looking at the activities of Turkish cultural diplomats from the perspective of the production of space or spatial production (following Henri Lefebvres’s Production de l’espace), one could describe both structural and narrative-media activities. In this respect, Turkey’s cultural influence can be observed particularly in the media, such as in the widespread and extremely popular Turkish TV series, about which a great deal has already been written. The serial affinity of Balkan mothers-in-law, children, grandparents, even husbands, who now think they are well informed about the Ottoman past through series such as Suleyman the Magnificent (Sulejman Veličanstveni / Muhteşem Yüzyıl), has meanwhile become a widespread cliché between Zagreb and Skopje. Not mentioned here are the numerous other series that take place either in the Ottoman period or in contemporary middle-class contexts in Istanbul. The Internet portals Monteislam and Crnagoraturska, which stand here as examples for the numerous and powerful Online Social Networks (OSN) and new media, will still be talked about. A stroll through Ulcinj shows that many of Ulcinj’s cultural monuments date from the Ottoman period, such as the building of the city museum in the old town, which has a castle-like fortification (Kalaja e Ulqinit / Stari Grad Ulcinj). The minaret of the building, damaged by an earthquake, testifies that it was previously a mosque, which in turn was a church, as can easily be seen from the architecture and Christian symbolism and inscriptions. Turkish cultural diplomats also refer to these and similar Ottoman cultural monuments in Ulcinj by rehabilitating and reconstructing them. With the exception of a factory for the production of olive oil, Turkish cultural diplomacy in Ulcinj is mainly active in the cultural field.

As early as 2014, the online portal Ul.Info reports that several Islamic cultural monuments in Ulcinj have been renovated with the help of TİKA One is the mausoleum (Turbe) of the Pulti/Pultić family, which we already visited on our way to Komuna/Opština. A massive marble slab with trilingual lettering in Turkish, Albanian and Montenegrin on the tomb reminds us that TİKA and thus Turkey is behind the renovation. According to the inscription on the plate TİKA is subordinate to the Turkish Prime Minister’s Office; after the recent swearing-in of the Turkish President Recep Tayyip Erdoğan to the President of the Republic of Turkey the Prime Minister’s Office was abolished, it is certainly questionable whether this marble plate will be in this form of existence or will be exchanged.

All these monuments refer directly to the divided Ottoman past of Turkey and Ulcinjs, so that these “aid measures” for the city of Ulcinj also represent at the same time a work on the revaluation of the “own” past. Work on the Ottoman past is often presented by Turkish cultural diplomats in two ways: on the one hand as help, but on the other hand also as work on “one’s own” – when, for example, the TİKA renovations are reported, but these are described as an expression of the “ownership of the gun” (sahip çıkmak). Thus TİKA writes on the own homepage: Türkiye Balkanlar’daki Osmanlı Yadigârı Eserlere Sahip Çıkıyor – Turkey takes over the ownership (protection) of the Ottoman memorial works in the Balkans.

In the immediate vicinity of the Pultić/Pulti mausoleum, TİKA, together with Polish Aid, has inscribed itself in the multilingual sign forest Ulcinjs through another relief action: the Centar za djecu sa smetnjama (Centre for Children with Disabilities) was “adapted” and equipped by TİKA Furthermore, the media reports about the renovation of the Namazđah mosque by TİKA, which we did not visit. In addition TİKA took care of the renovation of the hammam and other building objects in the area of the old town.

Islam, kinship and civilization work between Montenegro and Anatolia

These examples from Ulcinj illustrate that the Balkan-Turkish cultural diplomacy is based on three main factors, as I will characterize here by some further examples and background information. First, the topic of the common religion, Sunni Islam, is quite clearly the “basic substrate” of Turkish cultural policy abroad and the repudiation of Balkan Muslims. The numerous renovations and new buildings of mosques, medresses and dervish monasteries, which are often completed in large and high-profile ceremonies in the presence of high-ranking Turkish and local politicians and clergy, such as the completion of the reconstruction of the Ferhadija mosque in the Bosnian Banja Luka in 2016, which was destroyed by Serbian war criminals during the war, bear witness to this. Also in speeches, especially by Turkish cultural diplomats, religious and/or Islamist references are almost always made – for example when Sarajevo is compared with Cairo, Jerusalem or Gaza, when the Turkish President Recep Tayyip Erdoğan beckons his followers with the four-fing R4bia greeting, or when he compares himself with the prophet Muhammad, who, like himself, was persecuted in the failed coup night of 15 July 2016.

Religiously colored topics are reported in detail in the Balkans, with the media often resorting to the state Turkish news agency Anadolu Ajansı with its local branches, as in Sarajevo, as a source of news. On the other hand, there are newspapers like Stav and Faktor in Bosnia, which are financed by the opaque Turkish-Bosnian media group Simurg, and which meticulously report on Turkey and the Bosniac-Balkan-Turkish solidarity in the spirit of the Turkish government. There are also a large number of Internet portals, such as crnagoraturska.com in the Montenegrin case, which reports on numerous and more frequent popular events with religious costumes.

In Ramadan, the month of fasting, for example, public and free Iftar dinners for breaking the fast every evening have expanded into a mass phenomenon in recent years. This year, crnagoraturska.com reported on such an Iftar in the Mehmed Fatih Medresse, where one of the participants of our workshop works as a Jezik* teacher. These joint dinners will be hosted by Turkish actors from the direct environment of the AKP and, as in Rožaje (Sandžak) in northern Montenegro, can assume such proportions that the whole city seems to come together on the streets. The pictures of another report on crnagoraturska.com show the only main road of Rožajes, which is closed to traffic in a narrow valley, where a large crowd sits and eats dinner together.

Under the motto “Brotherhood knows no borders”, the AKP-dominated Istanbul district Bayrampaşa has stood out since 2005 with these growing Iftar events between Thrace and Croatia and is likely to have contributed significantly to the establishment of this new tradition: Every year, a truck convoy, the so-called “Bereket Convoyu” (Bereket or Arabic Baraka means “blessing”), sets off from Istanbul with white plastic chairs, folding tables, crockery and mobile kitchen at great logistical expense and drives to Muslim-populated villages along the way, where people are invited to break their fast together. Montenegrin and Turkish media report on this in equal measure, as well as in great detail on the state Turkish TRT subsidiary TRT Avaz with a length of 18 minutes in an article about an open air Iftar in the small Montenegrin town of Gusinje.

Furthermore, it has become a new and meanwhile established fashion for Turkish actors from the government environment to hold mass and cost-effective circumcision ceremonies. For example, the news portal monteislam.com reports that TİKA, the Turkish presidium for international cooperation and coordination, together with the Islamic Community of Montenegro (Islamska Zajednica u Crnoj Gori) is organizing a collective circumcision in the Medresse Mehmed Fatih in Podgorica, which has also been set up by TİKA.Secondly, both the Balkan and the Turkish actors of cultural diplomacy refer to figurative and bodily kinship in their back and forth speech, whereby the latter is owed to the existing kinship networks that have arisen through earlier expulsions and emigrations from the Balkans to Turkey. In the case of Montenegro, emigration to Turkey lasted until the 1970s, as the Montenegrin historian and workshop participant Šerbo Rastoder stressed several times during the workshop. The figurative trope of kinship as fraternity (kardeşlik/bratstvo), which has been tried again and again, already appeared in the title of the Iftar action, and the circumcisions and the role of the circumciser for the circumcised also have a place in family cosmology – even if there is no uniform understanding of the role of the Balkan and Anatolia, especially in the area of kinship, as I have addressed in other contributions.

Thirdly – and related to this – in Balkan-Turkish cultural diplomacy the cultural-civilizational heritage of the common Ottoman past is explicitly valued and the low prestige of everything “Ottoman” or “Turkish” in the preceding decades is contrasted. In the Ottoman epoch, the territories between present-day Turkey and present-day Bosnia-Herzegovina (including Montenegro) belonged to a common state, which is why numerous similarities can be traced back to the cultural legacies. Turkish actors in politics, the cultural sector and the media have invoked this Ottoman “heritage” – again the family trumpet emerges here – since the opening of the country towards the end of the 1980s, but especially since the geopolitical turn of the early 1990s and the AKP’s accession to power in 2002. Especially Turkish cultural workers from institutions such as TİKA or the newly founded Yunus Emre Cultural Institutes are active in this field, setting up institutes in all capital cities of the Balkans such as Podgorica, but also in other cities such as the Bosnian Fojnica and Mostar Yunus Emre Institutes, where free Ottoman and above all Turkish courses are often offered. The Yunus Emre Institutes also organise successful campaigns such as “I choose Turkish” (Moj izbor je Turski / Tercihim Türkçe), which have established Turkish as a subject in the school curricula of Muslim-populated areas. In addition, there are numerous other institutions and organisations, all of which were newly founded for the purpose of cultural diplomacy, such as the Presidium for Foreign Turks and Related Communities (Yurtdışı Türkler ve Akraba Topluluklar Başkanlığı), in whose name we once again encounter the omnipresent relatives’ trumpet.

The cultural work expresses itself however not only by cultural practices such as language instruction, but also in writing over culture. The purpose of these text productions of Turkish cultural diplomats, in which also local and international scientists participate, is sometimes very explicitly named, as in the case of the voluminous and multilingual “Prestige Werke” under the titles Islam on the Balkans (Balkanlarda İslam) under the editorship of Muhammet Savaş Kafkasyalı (four volumes) and Architectural Heritage of Ulcinj (Graditeljsko nasljeđe Ulcinja) by the author Igbala Šabović-Kerović. These and numerous other prestige works can be downloaded under the category Prestij Eserler from the homepage of TİKA, often multilingual, and are intended to enhance the once devalued Ottoman civilization.

As our workshop participant Marija Mandić from Berlin/Belgrade demonstrated in her contribution, the negative image of the “Turkish” and “Ottoman” in everyday language has become established in the form of idioms, commonplaces and clichés. These cultural diplomats speak against idioms like proći pored turskog groblja – literally: passing by a Turkish grave. Passing by a Turkish grave is on the one hand a reference to the Islamic cult of the dead, which in contrast to the Orthodox and Catholic Christians of the Balkans is weakly pronounced, as the simple, white Muslim gravestones symbolize on meadows left to themselves without flowers and without the photographs of the deceased so frequent on Christian graves; in the figurative sense passing by a Turkish grave means to devalue a certain thing or a topic as “absolutely irrelevant” and “not worth mentioning”. From the point of view of Christian-dominated nationalists, but also in the socialist period, the Ottoman period was almost exclusively depicted as a time of darkness and “Turkish yoke”. Who passes today a Turkish grave, as in Ulcinj, in addition, at numerous other places, where one knows and uses this idiom, is today reminded by a prestige plate of TİKA or other Restaurateuren of the fact that it concerns with the tomb a valued cultural property.

With regard to the cult of the dead, it should be noted that it is not easy to establish – as the museum director in the Old Town told us – that the Islamic idea of the deceased’s move from Dunjaluk to Ahiret always results in Muslim graves being left to their own devices, and that, unlike Christianity, there is no cult of the dead at all. Although it is true that the cult of the dead is much more pronounced among many Orthodox Christians and of a different kind – for example, when beans and schnapps are eaten at the grave on the day of remembrance of the deceased, and there can even be regular celebrations; the numerous turbs (in Turkish Türbe), whether in the Balkans or in the Istanbul district of Eyüp, where graves are visited for intercessions, however, bear witness to the fact that among Muslims of the Balkans and Turkey there is still a cult of the dead. With regard to the Turbe, it depends on the social status and achievements of the honoured person – such as the conquest of an area, the foundation of a city, or the like. Moreover, the cult of the dead has undergone a substantial change on a broader level, especially in Bosnia-Herzegovina due to the Bosnian war and the many murdered Muslim civilians. Even the šehitluks and large war graves of Bosnia, such as the city of Sarajevo, which has been besieged for years, or the site of the Srebrenica genocide in Potočari, are hard to ignore today without remembering the reason for their existence in unusual places.

As these last examples already make clear, the cultural diplomatic revaluation work in former Yugoslavia is not possible without a deeper understanding of the wars of the 1990s and early 2000s, and in this respect the context is specific. That the earlier, exclusively negative interpretation of the Ottoman period was (and still is) not limited to the former Yugoslavia was also demonstrated by our workshop participant Rumjana Slodička from Berlin, who in her master thesis dealt with the so-called Batak scandal – a decidedly anti-Ottoman founding myth of the Bulgarian nation. Of course, there were numerous other examples and evidence to be found.

The logic of space appreciation in the discursive race  between Turkey and the Balkans

As the excursion to Ulcinj and the workshop “Discursive inclusion and exclusion of Muslims in the Balkans” in Podgorica were able to make clear once again, the question of the positionality of Muslims in the public discourse on the so-called “Western Balkans” is a complex, multi-layered and ambivalent topic. It is important to note that this field of discourse can be limited less than ever to the “actual” geographical space of the Balkans. Actors such as TİKA show that actors from Turkey and other countries must be included in such a consideration.

The TİKA renovations, which contribute to a more than only symbolic revaluation of the Ottoman past, are welcomed by large parts of the Muslim public, which also expressed itself in the reaction of a workshop participant to my own lecture on cultural diplomacy: although I did not present the activities in an evaluative way, the topic alone was already perceived as a kind of scandalization, in order to immediately draw the attention of the “Western researcher” to it.

The TİKA renovations, which contribute to a more than only symbolic revaluation of the Ottoman past, are welcomed by large parts of the Muslim public, which also expressed itself in the reaction of a workshop participant to my own lecture on cultural diplomacy: although I did not present the activities in an evaluative way, the topic alone was already felt as a kind of scandal, in order to immediately draw the attention of the “Western researcher” to how justified and historically justified the Turkish engagement in the Balkans was. One understands better this “appreciation of revaluation” when one considers how deeply the trauma of destruction, expulsion and sheer experience of violence and insecurity sits among Muslims of the Balkans: in the concluding keynote lecture by Šerbo Rastoder the extent of the destruction of cultural assets from the Ottoman period became visible once again.

However, these destructions were not limited to buildings, but were often accompanied by massacres and expulsions, as in the case of the Montenegrin community Šahovići in 1924, when large massacres and expulsions of the entire Muslim population took place. The aforementioned wars of the 1990s and 2000s, and in particular the war in Bosnia-Herzegovina, represent an update on the demographic engineering of the nationalist era. “Demographic engineering” should by no means be misunderstood here as a euphemism: this means both forms of extreme violence such as genocide and so-called “ethnic cleansing”, which mostly took place in the state of emergency of the war, and more indirect and subtle forms of violence such as discriminatory and assimilatory measures. The negative stereotypes and commonplaces about “Turks” and Muslims (meaning Turks often by means of Poturice, the “Turkised”, converted slawophones and other “autochthons”) must be deciphered in this context, as my teacher Holm Sundhaussen did – also against great resistance, especially in Serbia.

On the other hand, Turkish engagement is also controversial, and not only among non-Muslims. Sometimes, though rarely, the rejection of Turkish engagement even manifests itself in symbolic violence, as in the case of Serbian nationalist damage to a Turkish prestige tablet. The picture below shows one of the TİKA commemorative plaques in Podgorica, which is intended to create prestige, as they are now found in large numbers throughout the Balkans. It reminds the public that TİKA has renovated the Bećir-beg Osmanagić square and the clock tower (Sahat Kula) in the small remaining part of the old town in Podgorica. The Clock Tower, along with a few mosques and the old buildings of the Stara Varoš and Drač districts, is one of the few remaining Ottoman buildings after the destruction of the Second World War and earthquake damage. According to a news report on Radio Slobodna Evropa, a controversy broke out last year after the iron cross, which had been on the top of the clock tower for a long time, was temporarily removed for restoration purposes during the renovation work. Some absurdly wanted to recognize in the dismantled cross an “iron element” that was not a cross at all; from the point of view of representatives of the Serbian Orthodox Church and the Islamic Community, however, it was clearly a cross, as the historian Miloš Vukanović is quoted in the accession. While the Islamic Community argued against a restoration of the cross on the Ottoman clock tower, the Orthodox side argued for it. In the context of discursive and symbolic violence presented above – although not exhaustively explained here – the attempts to damage the Turkish flag on the glorious plaque and the engraving of the four Cyrillic letters S (as emblematic abbreviation of the guiding principle of Serbian nationalism Samo Sloga Srbina Spasava) divided by a cross should be interpreted.



Note: The text was previously published on the author’s Dunyalook homepage. Thomas Schad’s dissertation deals with Bosniak-Turkish cultural diplomacy, which is being developed at the Chair of Southeast European History of the Humboldt University of Berlin and the Berlin Graduate School Muslim Cultures and Societies (BGSMCS).

Türkische Kulturdiplomatie in Montenegro

Türkische Kulturdiplomatie in Montenegro:

Wir, die Teilnehmer des Workshops “Discursive inclusion and exclusion of Muslims in the Balkans” (9.-11.7.2018), haben am zweiten Tag unseres Workshops eine Exkursion in die nahegelegene Küstenstadt Ulcinj/Ulqin unternommen (im folgenden Ulcinj). In Ulcinj haben wir mit Vertretern der lokalen Verwaltung, der Islamischen Gemeinschaft, des Mediensektors und von Nichtregierungsorganisationen gesprochen, wir haben uns in den montenegrinischen Medien umgesehen und eigene Beobachtungen bei unseren Spaziergängen durch die Stadt gemacht. Da ich mich in meiner Dissertation mit Kulturdiplomatie zwischen Bosnien und der Türkei beschäftige, habe ich für diesen Beitrag besonders darauf geachtet, wie die türkische Kulturpolitik im Stadtbild Ulcinjs und in der weiteren Öffentlichkeit repräsentiert ist.

Ulcinj ist die südlichste Küstenstadt Montenegros und wird nur durch den „großen Strand“ — den längsten Sandstrand Montenegros — von der albanischen Grenze getrennt. So ist die Stadt einerseits bekannt als regionaler und überregionaler Tourismusmagnet, was auch im Stadtzentrum mit seinem überfüllten „kleinen Strand“ zu spüren ist. Andererseits gilt Ulcinj auch als die „albanischste“ Stadt Montenegros: nicht nur die Bevölkerungsmehrheit ist albanisch, sondern auch die meisten Touristen kommen aus Kosovo und Makedonien und sprechen albanisch. Die Mehrheit der Albaner Ulcinjs ist wiederum muslimisch, was die Stadt zu einem attraktiven Ort für türkische Kulturdiplomaten macht, die schwerpunktmäßig muslimisch-osmanische Kulturgüter pflegen und renovieren.

Empfang in der Skupština Opštine

Doch zunächst hatten wir die Ehre, im Gebäude der „Skupština Opštine“ empfangen zu werden. Die „Skupština Opštine“ bedeutet auf Deutsch „Parlament der Gemeinde“, ist aber gleichzeitig der zentrale Verwaltungssitz und damit auch mit einem Berliner Bürgeramt vergleichbar; wie alle anderen öffentlichen Beschriftungen ist auch die „Opština“ zweisprachig beschriftet — auf Jezik* mit „Opština“ und auf Albanisch mit „Komuna“. Der polyglotte Präsident der Komuna/Opština, Ilir Çapuni, hat uns dort höchstpersönlich begrüßt – und zwar auf Englisch, das er während seines Studienaufenthalts an der amerikanischen Ostküste perfektionieren konnte. Neben ihm sind der Vorsitzende des albanischen Forums und der lokale Mufti anwesend, sowie ein Übersetzer. Durch ein Missverständnis war der Übersetzer — vorgesehen war Übersetzung ins Englische — allerdings ein Übersetzer aus dem Albanischen ins Deutsche. Da die meisten bosnischen, serbischen und montenegrinischen TeilnehmerInnen unseres Workshops Deutsch nicht verstehen konnten, sprang der ausgesprochen smarte und diplomatische, perfekt dreisprachige Präsident zuvorkommenderweise auch noch als Übersetzer für unsere Exkursion ein.

Ein großes Problem für Ulcinj, so Ilir Çapuni, stelle zusammen mit der geringen Geburtenrate und der hohen Arbeitslosigkeit die Abwanderung von jungen Menschen dar. Gefragt nach den Wanderzielen sind sich alle einig, dass die USA auf Platz eins rangieren — gefolgt von westeuropäischen Staaten wie Deutschland, Österreich, Frankreich und Italien. Allerdings, so Ilir Çapuni, gebe es seit einigen Jahren einen neuen Trend in der Migration zu Studienzwecken: immer mehr Studierende wählten türkische Universitäten zur Ausbildung. Darunter befänden sich vor allem angesehene Universitäten wie die Middle East Technical University (METU/ODTÜ, Ankara) oder Yıldız Teknik (YTÜ, Istanbul). Diese Universitäten gehören zu den Kaderschmieden des Landes (insbesondere ODTÜ) und reihen sich zusammen mit der staatlichen Bosporus-Universität (Boğaziçi), der französischsprachigen Galatasaray-Universität, sowie neueren privaten Universitäten wie Koç, Sabancı oder Bilgi (u.a.) in die Kategorie der englischsprachigen (bzw. französischsprachigen) Eliteuniversitäten ein. Die Zahl der privaten Universitäten, die in der Türkei Vakıf Üniversiteleri (“Stiftungsuniversitäten”) genannt werden, hat in den letzten zwei Jahrzehnten einen rasanten Wachstum erlebt, allerdings gehören diese nicht automatisch zu den angesehenen Universitäten mit hohen Qualitätsstandards.

Wie ich auch anderswo auf dem Balkan immer wieder feststellen konnte (besonders in Bosnien-Herzegowina), ist die erhöhte akademische Mobilität ein wichtiger Aspekt türkischer Kulturdiplomatie: mit ihren Mobilitätsprogrammen wie Türkiye Bursları, Mevlana und anderen hat die Türkei ein Pendant zu den europäischen Erasmus, Erasmus Mundus und Erasmus+ Programmen geschaffen, über die sie Studierende und Forscher vornehmlich aus der „postosmanischen“ Einflussphäre anzieht, und dabei gleichzeitig das Erlernen der türkischen Sprache fördert. Auch eine der Teilnehmerinnen unseres Workshops war zum Zeitpunkt unserer Exkursion Stipendiatin eines solchen Programmes. Während ihres dreijährigen Türkeiaufenthalts hat sie die türkische Sprache erlernt, so dass sie sich inzwischen auf das Verfassen ihrer Dissertation auf Türkisch vorbereitet. Es muss hinzugefügt werden, dass die wenigsten der mir bekannten Studierenden vom Balkan an einer der oben genannten, englischsprachigen Leuchtturmuniversitäten gelandet sind, wo sie nicht zwingend Türkisch lernen müssten. Die türkische Hochschullandschaft, die seit 2016 staatlicherseits starken Eingriffen und Umbaumaßnahmen ausgesetzt ist, ist von extremer Ungleichheit charakterisiert. An den meisten staatlichen Universitäten ist die Lehrsprache Türkisch, was aus deutscher Perspektive alles andere als verwundern kann, aber mit der traditionellen Englisch- und Französischsprachigkeit der Kaderschmieden kontrastiert. Ich konnte mir durch meinen eigenen einjährigen Aufenthalt an der staatlichen Istanbul-Universität 2006/7, durch zahlreiche weitere Besuche und Forschungsaufenthalte an privaten Eliteuniversitäten wie Sabancı und Bilgi, sowie durch meine frühere Arbeit als Referent einer Berliner Universität und meine Tätigkeit im Bereich deutsch-türkische Wissenschaftsbeziehungen ein ausführliches Bild von diesen Unterschieden machen.

Beispiele osmanischer Raumaufwertung in Ulcinj

Betrachtet man die Tätigkeit türkischer Kulturdiplomaten unter dem Aspekt der Herstellung von Raum oder Raumproduktion (in Anlehnung an Henri Lefebvres Production de l’espace), so könnte man sowohl bauliche als auch narrativ-mediale Tätigkeiten beschreiben. In dieser Hinsicht ist der kulturelle Einfluss der Türkei besonders in den Medien zu beobachten, wie etwa in den weit verbreiteten und ausgesprochen beliebten türkischen TV-Serien, über die schon sehr viel geschrieben worden ist. Die Serienaffinität balkanischer Schwiegermütter, Kinder, Großeltern, ja Ehemänner, die sich durch Serien wie Suleyman der Prächtige (Sulejman Veličanstveni / Muhteşem Yüzyıl) nun genauestens über die osmanische Vergangenheit informiert wähnen, ist inzwischen zu einem allgemein verbreiteten Klischee zwischen Zagreb und Skopje geworden. Unerwähnt bleiben hier die zahlreichen weiteren Serien, die entweder in der osmanischen Zeit oder in zeitgenössischen Mittelklassekontexten in Istanbul spielen. Von den Internetportalen Monteislam und Crnagoraturska, die hier beispielhalft für die zahlreichen und wirkmächtigen Online Social Networks (OSN) und neuen Medien stehen, wird noch die Rede sein. (Weiter nach den Bildbeispielen)

Ein Spaziergang durch Ulcinj zeigt, dass viele der Kulturdenkmäler Ulcinjs aus der osmanischen Zeit datieren, wie etwa das Gebäude des Stadtmuseums in der burgähnlich bewehrten Altstadt (Kalaja e Ulqinit / Stari Grad Ulcinj). Das von einem Erdbeben beschädigte Minarett des Gebäudes bezeugt, dass es zuvor eine Moschee war, die wiederum zuvor eine Kirche war, wie unschwer an der Architektur und der christlichen Symbolik und den Inschriften zu erkennen ist. Auf diese und ähnliche osmanischen Kulturdenkmäler beziehen sich türkische Kulturdiplomaten auch in Ulcinj, indem sie sanierend und wiederaufbauend an ihnen tätig werden. Mit Ausnahme einer Fabrik zur Herstellung von Olivenöl ist die türkische Kulturdiplomatie in Ulcinj hauptsächlich im kulturellen Bereich aktiv.

Bereits 2014 berichtet das Online-Portal Ul.Info, dass mit Hilfe von TİKA mehrere islamische Kulturdenkmäler in Ulcinj renoviert wurden. Zum einen geht es um das Mausoleum (Turbe) der Familie Pulti/Pultić, das wir bereits auf unserem Weg zur Komuna/Opština besichtigen konnten. Eine dreisprachig Türkisch, Albanisch und Montenegrinisch beschriftete, massive Marmorplatte am Grabmal erinnert daran, dass TİKA und damit die Türkei hinter der Renovierung steht. Laut Beschriftung auf der Platte untersteht TİKA dem türkischen Ministerpräsidialamt; nachdem durch die jüngste Vereidigung des türkischen Präsidenten Recep Tayyip Erdoğan zum Präsidenten der Republik Türkei das Ministerpräsidialamt abgeschafft worden ist, ist es freilich fraglich, ob diese Marmorplatte in dieser Form von Bestand sein wird oder ausgewechselt werden wird.

All diese Denkmäler nehmen direkten Bezug auf die geteilte osmanische Vergangenheit der Türkei und Ulcinjs, so dass diese „Hilfsmaßnahmen“ für die Stadt Ulcinj auch gleichzeitig eine Arbeit an der Aufwertung der „eigenen“ Vergangenheit darstellen. Arbeit an der osmanischen Vergangenheit wird von türkischen Kulturdiplomaten oft zweierlei dargestellt: einerseits als Hilfe, andererseits aber auch als Arbeit am „Eigenen“ — wenn zum Beispiel über die TİKA-Renovierungen berichtet wird, diese aber als Ausdruck des „Besitz antretenden Schützens“ (sahip çıkmak) bezeichnet werden. So schreibt TİKA auf der eigenen Homepage: Türkiye Balkanlar’daki Osmanlı Yadigârı Eserlere Sahip Çıkıyor – Die Türkei tritt den Besitz (beschützt) der osmanischen Erinnerungswerke auf dem Balkan an.

In unmittelbarer Nachbarschaft des Pultić/Pulti-Mausoleums hat sich TİKA, zusammen mit Polish Aid, durch eine weitere Hilfsaktion in den mehrsprachigen Schilderwald Ulcinjs eingeschrieben: das Centar za djecu sa smetnjama (Zentrum für Kinder mit Handicaps) wurde durch TİKA „adaptiert“ und ausgestattet. Weiterhin wird in den Medien über die Renovierung der Namazđah-Moschee durch TİKA berichtet, die wir nicht besucht haben. Außerdem hat sich TİKA der Renovierung des Hammams und weiterer Bauobjekte im Bereich der Altstadt angenommen.

Islam, Verwandtschaft und Zivilisationsarbeit zwischen Montenegro und Anatolien

Diese Beispiele aus Ulcinj illustrieren, dass die balkanisch-türkische Kuturdiplomatie auf drei Hauptfaktoren fußt, wie ich hier durch einige weitere Beispiele und Hintergrundinformationen genauer charakterisieren will.

Erstens bildet das Thema der gemeinsamen Religion, des sunnitischen Islams, ganz klar das „Grundsubstrat“ der türkischen Kulturpolitik im Ausland und des Zurücksprechens balkanischer Muslime. Davon zeugen die zahlreichen Renovierungen und Neubauten von Moscheen, Medressen und Derwischklöster, die häufig in großen und öffentlichkeitswirksamen Zeremonien unter Anwesenheit hochrangiger türkischer und einheimischer Politiker und Geistlicher abgeschlossen werden, wie etwa bei der Vollendung des Wiederaufbaus der im Krieg von serbischen Kriegsverbrechern zerstörten Ferhadija-Moschee im bosnischen Banja Luka im Jahr 2016. Auch in Reden insbesondere türkischer Kulturdiplomaten werden fast immer religiöse und/oder islamistische Bezüge hergestellt — wenn etwa Sarajevo mit Kairo, Jerusalem oder Gaza verglichen wird, wenn der türkische Präsident Recep Tayyip Erdoğan seiner Anhängerschaft mit dem vierfingrigen R4bia-Gruß winkt, oder wenn er sich selbst mit dem Propheten Muhammad vergleicht, der ebenso wie er selbst in der misslungenen Putschnacht am 15.7.2016 verfolgt worden sei.

Über religiös eingefärbte Themen wird auf dem Balkan in aller Ausführlichkeit berichtet, wobei die Medien häufig auf die staatliche türkische Nachrichtenagentur Anadolu Ajansı mit ihren lokalen Niederlassungen wie in Sarajevo als Nachrichtenquelle zurückgreifen. Andererseits gibt es Zeitungen wie Stav und Faktor in Bosnien, die durch die undurchsichtige, türkisch-bosnische Mediengruppe Simurg finanziert werden, und minutiös und im Sinne der türkischen Regierung über die Türkei und die bosniakisch-balkanisch-türkische Zusammengehörigkeit berichten. Daneben gibt es in großer Zahl Internetportale, etwa im montenegrinischen Fall crnagoraturska.com, wo über zahlreiche und häufiger werdende, religiös verbrämte populäre Veranstaltungen berichtet wird.

Im Fastenmonat Ramadan haben sich in den letzten Jahren beispielsweise die öffentlichen und kostenlosen Iftar-Abendessen zum allabendlichen Fastenbrechen zu einem Massenphänomen ausgeweitet. Über ein solches Iftar in der Mehmed Fatih Medresse, wo eine der Teilnehmerinnen unseres Workshops als Jezik*-Lehrerin arbeitet, hat crnagoraturska.com dieses Jahr berichtet. Diese gemeinsamen Abendessen werden von türkischen Akteuren aus dem direkten Umfeld der AKP spendiert und können, wie im nordmontenegrinischen Rožaje (im Sandžak), solche Ausmaße annehmen, dass die ganze Stadt auf den Straßen zusammenzukommen scheint. Die Bilder eines weiteren Berichts auf crnagoraturska.com zeigen die für den Verkehr gesperrte einzige Hauptstraße des in einem engen Tal gelegenen Rožajes, wo eine große Menschenmenge sitzt und gemeinsam zu Abend isst.

Unter dem Motto „Bruderschaft kennt keine Grenzen“ hat sich der AKP-dominierte Istanbuler Bezirk Bayrampaşa seit 2005 mit diesen wachsenden Iftar-Veranstaltungen zwischen Thrakien und Kroatien besonders hervorgetan und dürfte zur Etablierung dieser neuen Tradition erheblich beigtragen haben: unter großem logistischen Aufwand bricht jährlich ein LKW-Konvoi, der sogenannte „Bereket Konvoyu“ (Bereket oder arabisch Baraka bedeutet in etwa „Segen“), von Istanbul aus mit weißen Plastikstühlen, Klapptischen, Geschirr und mobiler Küche auf und fährt unterwegs muslimisch besiedelte Ortschaften an, wo zum gemeinsamen Fastenbrechen eingeladen wird. Darüber berichten montenegrinische und türkische Medien gleichermaßen, wie in aller Ausführlichkeit auf dem staatlichen türkischen TRT-Ableger TRT Avaz mit 18 Minuten Länge in einem Beitrag über ein Open Air Iftar in der montenegrinischen Kleinstadt Gusinje.

Weiterhin ist es zu einer neuen und inzwischen etablierten Mode geworden, dass türkische Akteure aus dem Regierungsumfeld massenhafte und kostengünstige Beschneidungszeremonien ausrichten. So berichtet das Nachrichtenportal monteislam.com darüber, dass TİKA, das türkische Präsidium für Internationale Kooperation und Koordination, zusammen mit der Islamischen Gemeinschaft Montenegros (Islamska Zajednica u Crnoj Gori) eine kollektive Beschneidung in der ebenso von TİKA aufgebauten Medresse Mehmed Fatih in Podgorica ausrichtet.

Zweitens berufen sich sowohl die balkanischen als auch die türkischen Akteure der Kulturdiplomatie in ihrem Hin- und Hersprechen auf figurative und leibliche Verwandtschaft, wobei sich letztere den bestehenden Verwandtschaftsnetzwerken verdankt, die durch frühere Vertreibungen und Auswanderungen vom Balkan in die Türkei entstanden sind. Im Fall Montenegros dauerten die Auswanderungen in die Türkei bis in die 1970er Jahre an, wie der montenegrinische Historiker und Workshopteilnehmer Šerbo Rastoder im Laufe des Workshops mehrfach betont hat. Die immer wieder bemühte figurative Trope der Verwandtschaft als Bruderschaft (kardeşlik/bratstvo) tauchte bereits im Titel der Iftar-Aktion auf, und auch den Beschneidungen und der Rolle des Beschneiders für den Beschnittenen kommt ein Platz in der Familienkosmologie zu — auch wenn es gerade im Bereich der Verwandtschaft kein einheitliches Rollenverständnis zwischen dem Balkan und Anatolien gibt, wie ich in anderen Beiträgen thematisiert habe.

Drittens — und damit zusammenhängend — wird in der balkanisch-türkischen Kulturdiplomatie das kulturell-zivilisatorische Erbe der gemeinsamen osmanischen Vergangenheit explizit gewertschätzt und der geringen Prestigeträchtigkeit alles „Osmanischen“ oder „Türkischen“ in den vorangegangenen Jahrzehnten gegenüber gestellt. In der osmanischen Epoche gehörten die Gebiete zwischen der heutigen Türkei und dem heutigen Bosnien-Herzegowina (einschließlich Montenegros) einem gemeinsamen Staat an, wodurch zahlreiche Ähnlichkeiten in den kulturellen Hinterlassenschaften zurückzuführen sind. Auf dieses osmanische „Erbe“ — erneut taucht hier die Verwandtschaftstrope auf — berufen sich türkische Akteure in der Politik, im Kulturbetrieb und in den Medien seit der Öffnung des Landes gegen Ende der 1980er Jahre, aber inbesondere seit der geopolitischen Wende der frühen 1990er Jahre und dem Regierungsantritt der AKP im Jahr 2002. Besonders türkische Kulturarbeiter von Institutionen wie TİKA oder der neu gegründeten Yunus Emre Kulturinstitute sind in diesem Bereich tätig, indem sie in allen Hauptstädten des Balkans wie Podgorica, aber auch in weiteren Städten wie dem bosnischen Fojnica und Mostar Yunus Emre Institute errichten, wo oft kostenlose Osmanisch- und vor allem Türkischkurse angeboten werden. Die Yunus Emre Institute organisieren aber auch erfolgreiche Kampagnen wie „Ich wähle Türkisch“ (Moj izbor je Turski / Tercihim Türkçe), die Türkisch als Unterrichtsfach in den Schulkurrikula muslimisch besiedelter Gebiete etablieren konnten. Daneben gibt es zahlreiche weitere Institutionen und Organisationen, die zum Zweck der Kulturdiplomatie allesamt neu gegründet wurden, wie das Präsidium für Auslandstürken und verwandte Gemeinschaften (Yurtdışı Türkler ve Akraba Topluluklar Başkanlığı), in dessen Namen wir erneut der omnipräsenten Verwandtschaftstrope begegnen.

Die Kulturarbeit drückt sich aber nicht nur durch kulturelle Praktiken wie Sprachunterricht, sondern auch im Schreiben über Kultur aus. Der Zweck dieser Textproduktionen türkischer Kulturdiplomaten, an der sich auch lokale und internationale Wissenschaftler beteiligen, wird manchmal sehr explizit benannt, wie im Fall der voluminösen und mehrsprachigen „Prestige Werke“ unter den Titeln Islam auf dem Balkan (Balkanlarda İslam) unter der Herausgeberschaft von Muhammet Savaş Kafkasyalı (vierbändig) und Architectural Heritage of Ulcinj (Graditeljsko nasljeđe Ulcinja) von der Autorin Igbala Šabović-Kerović. Diese und zahlreiche weitere Prestige-Werke sind unter der Kategorie Prestij Eserler auf der Homepage von TİKA herunterladbar, oft mehrsprachig und sollen die einst abgewertete osmanische Zivilisation aufwerten.

Wie unsere Workshopteilnehmerin Marija Mandić aus Berlin/Belgrad in ihrem Beitrag demonstriert hat, hat sich das negative Image des „Türkischen“ und „Osmanischen“ in der Alltagssprache in Form von Redewendungen, Allgemeinplätzen und Klischees festgesetzt. Gegen Redewendungen wie proći pored turskog groblja — wörtlich: an einem türkischen Grab vorbei gehen — sprechen diese Kulturdiplomaten an. An einem türkischen Grab vorbei gehen ist einerseits eine Bezugnahme auf den im Gegensatz zu den orthodoxen und katholischen Christen des Balkans schwach ausgeprägten islamischen Totenkult, wie ihn die einfachen, weißen muslimischen Grabsteine auf sich weitestgehend selbst überlassenen Wiesen ohne Blumenschmuck und ohne die auf christlichen Gräbern so häufigen Fotografien der Verstorbenen symbolisieren; im übertragenen Sinn bedeutet an einem türkischen Grab vorbei gehen, eine bestimmte Sache oder ein Thema als “absolut irrelevant” und “nicht weiter der Rede wert” abzuwerten. Aus Sicht christlich dominierter Nationalisten, aber auch in der sozialistischen Periode, wurde die osmanische Periode fast ausschließlich als eine Zeit der Finsternis und des „türkischen Jochs“ dargestellt. Wer heute an einem türkischen Grab vorbeigeht, so wie in Ulcinj, aber auch an zahlreichen anderen Orten, wo man diese Redewendung kennt und verwendet, wird heute von einer Prestigetafel von TİKA oder anderen Restaurateuren daran erinnert, dass es sich bei dem Grabmal um ein wertgeschätztes Kulturgut handelt.

Hinsichtlich des Totenkults wäre noch festzustellen, dass man gar nicht ohne weiteres allgemeingültig feststellen kann – wie es uns der Museumsleiter in der Altstadt erzählt hat – dass die islamische Vorstellung des Umzugs der oder des Verstorbenen vom Dunjaluk ins Ahiret immer zur Folge hat, dass muslimische Gräber sich selbst überlassen blieben, und dass es im Gegensatz zum Christentum gar keinen Totenkult gäbe. Zwar ist es richtig, dass der Totenkult bei vielen orthodoxen Christen weit ausgeprägter und anderer Art ist – wenn etwa am Gedenktag des Verstorbenen Bohnen und Schnaps am Grab verzehrt werden, und es sogar zu regelrechten Feiern kommen kann; Die zahlreichen Turbe (auf Türkisch Türbe), ob auf dem Balkan oder etwa im Istanbuler Stadtteil Eyüp, wo Gräber zu Fürbitten aufgesucht werden, zeugen allerdings davon, dass es unter Muslimen des Balkans und der Türkei dennoch einen Totenkult gibt. Hinsichtlich der Turbe hängt er vom sozialen Status und den Leistungen des Geehrten ab – wie etwa die Eroberung eines Gebietes, die Gründung einer Stadt o.ä. Zudem hat der Totenkult auf einer breiteren Ebene, vor allem in Bosnien-Herzegowina durch den Bosnienkrieg und die vielen ermordeten muslimischen Zivilisten, eine substantielle Veränderung erfahren. Auch an den šehitluks und großen Kriegsgräbern Bosniens, wie etwa in der jahrelang belagerten Stadt Sarajevo oder am Ort des Srebrenica-Genozids in Potočari, wird man heute kaum mehr vorbei gehen, ohne sich des Grunds ihrer Existenz an ungewöhnlichen Orten zu entsinnen.

Wie durch diese letzten Beispiele schon klar wird, ist die kulturdiplomatische Aufwertungsarbeit im ehemaligen Jugoslawien ohne ein tieferes Verständnis der Kriege der 1990er und frühen 2000er Jahre nicht möglich, und insofern ist der Kontext spezifisch. Dass die frühere, ausschließlich negative Interpretation der osmanischen Zeit aber nicht auf das ehemalige Jugoslawien beschränkt war 8und teilweise immer noch ist), demonstrierte auch unsere Workshopteilnehmerin Rumjana Slodička aus Berlin, die sich in ihrer Masterarbeit mit dem sogenannten Batak-Skandal beschäftigt hat — einem ausgesprochen antiosmanischen Gründungsmythos der bulgarischen Nation. Es ließen sich freilich zahlreiche weitere Belege und Beispiele finden.

Die Logik der Raumaufwertung im diskursiven Hin- und Herrennen zwischen der Türkei und dem Balkan

Wie die Exkursion nach Ulcinj und der Workshop “Discursive inclusion and exclusion of Muslims in the Balkans” in Podgorica noch einmal verdeutlichen konnten, ist die Frage der Positionalität von Muslimen im öffentlichen Diskurs auf dem sogenannten „Westlichen Balkan“ ein komplexes, vielschichtiges und ambivalentes Thema. Dabei ist es wichtig zu beachten, dass sich dieses Diskursfeld in der Gegenwart weniger denn je auf den „eigentlichen“ geographischen Raum des Balkans begrenzen lässt. Akteure wie TİKA zeigen, dass Akteure aus der Türkei und aus anderen Ländern in eine solche Betrachtung mit einbezogen werden müssen.

Die TİKA-Sanierungen und Renovierungen, die zu einer mehr als nur symbolischen Aufwertung der osmanischen Vergangenheit beitragen, werden von weiten Teilen der muslimischen Öffentlichkeit begrüßt, was sich auch in der Reaktion eines Workshopteilnehmers auf meinen eigenen Vortrag über Kulturdiplomatie geäußert hat: obwohl ich die Tätigkeiten nicht bewertend dargestellt habe, wurde allein die Thematisierung bereits als eine Art Skandalisierung empfunden, um den „westlichen Forscher“ sogleich darauf aufmerksam zu machen, wie berechtigt und historisch begründet das türkische Engagement auf dem Balkan sei. Man versteht diese “Wertschätzung der Aufwertung” besser, wenn man bedenkt, wie tief das Trauma der Zerstörungen, Vertreibungen und schieren Gewalt- und Unsicherheitserfahrung unter Muslimen des Balkans sitzt: in der abschließenden Keynote lecture von Šerbo Rastoder wurden noch einmal die Ausmaße der Zerstörungen von Kulturgütern aus der osmanischen Zeit sichtbar.

Diese Zerstörungen beschränken sich jedoch nicht auf Bauwerke, sondern gingen oft mit Massakern und Vertreibungen einher, wie im Fall der montenegrinischen Gemeinde Šahovići 1924, als es zu großen Massakern und Vertreibungen der kompletten muslimischen Bevölkerung gekommen war. Die bereits genannten Kriege der 1990er und 2000er Jahre, und insbesondere der Krieg in Bosnien-Herzegowina, stellen eine Aktualisierung des “demographic engineering” der nationalistischen Ära dar. “Demographic Engineering” sollte hier keinesfalls als Euphemismus missverstanden werden: damit gemeint sind sowohl Formen extremer Gewalt wie Genozid und sogenannte “ethnische Säuberungen”, die meistens im Ausnahmezustand des Krieges stattfanden, als auch indirektere und subtilere Gewaltformen wie diskriminierende und assimilatorische Maßnahmen. Die negativen Stereotype und Gemeinplätze über “Türken” und Muslime (gemeint sind mit Türken oft vermittels Poturice, den “Vertürkten”, konvertierte slawophone und andere “Autochthone”) müssen in diesem Kontext dechiffriert werden, wie es etwa mein Lehrer Holm Sundhaussen – auch gegen große Widerstände, insbesondere in Serbien – getan hat.

Andererseits ist das türkische Engagement aber auch umstritten, und zwar nicht nur unter Nichtmuslimen. Teilweise, wenn auch selten, äußert sich die Ablehnung des türkischen Engagements sogar in symbolischer Gewalt, wie im Fall serbisch-nationalistischer Beschädigungen einer türkischen Prestigetafel. Das untere Bild zeigt eine der Prestige erzeugen wollenden TİKA — Gedenktafeln in Podgorica, wie sie sich inzwischen zahlreich auf dem ganzen Balkan finden. Sie erinnert die Öffentlichkeit daran, dass TİKA den Bećir-beg Osmanagić-Platz und den Uhrturm (Sahat Kula) im kleinen Restbestand von Altstadt in Podgorica renoviert hat. Der Uhrturm ist neben wenigen Moscheen und den alten Gebäuden der Stadtteile Stara Varoš und Drač nach den Zerstörungen des Zweiten Weltkrieges und Erbebenschäden eines der wenigen verbliebenen Bauzeugnisse aus der osmanischen Zeit. Wie in einem Nachrichtenbeitrag auf Radio Slobodna Evropa nachzulesen ist, war im vergangenen Jahr eine Kontroverse ausgebrochen, nachdem das eiserne Kreuz, das sich seit langem auf der Spitze des Uhrturms befand, im Rahmen der Renovierungsarbeiten zu Restaurierungszwecken vorübergehend abgenommen worden war. Die einen wollten im demontierten Kreuz absurderweise ein „eisernes Element“ erkennen, das gar kein Kreuz sei; aus Sicht von Vertretern der serbisch-orthodoxen Kirche und der Islamischen Gemeinschaft handelte es sich dabei aber klar um ein Kreuz, wie in dem Beitritt auch der Historiker Miloš Vukanović zitiert wird. Während die Islamische Gemeinschaft gegen eine Wiederherstellung des Kreuzes auf dem osmanischen Uhrturm argumentiert hat, sprach sich die orthodoxe Seite dafür aus. Im oben dargestellten Kontext diskursiver und symbolischer Gewalt – hier freilich nicht erschöpfend ausgeführt – sollten die Versuche, die türkische Flagge auf der Ruhmestafel zu beschädigen und die Einritzung der vier kyrillischen Buchstaben S (als emblematische Abkürzung des Leitsatzes des serbischen Nationalismus Samo Sloga Srbina Spasava), geteilt durch ein Kreuz, interpretiert werden.

Anmerkung: Der Text wurde zuvor auf der Homepage Dunyalook des Autors veröffentlicht. Thomas Schad beschäftigt sich in seiner Dissertation mit bosniakisch-türkischer Kulturdiplomatie, die am Lehrstuhl für Südosteuropäische Geschichte der Humboldt-Universität zu Berlin sowie der Berlin Graduate School Muslim Cultures and Societies (BGSMCS) entsteht.